സൂക്ഷ്മതയുടെ ഏകതയുടെ വഴിയിലൂടെ, സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യമുള്ള ഉറവകളെല്ലാം ഒരുമിച്ച് കലരുന്നു, ചേർന്ന് ഗാഢമായിത്തീരുന്നു. ചില സൃഷ്ടികൾ വെവ്വേറായ സ്ഥിതികളിൽ നിലനിന്നു, പ്രത്യേകം ലയിച്ചു പോകുന്നു; മറ്റു ചിലത് തമ്മിൽ ചേർന്ന്, ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളായി രൂപപ്പെടുന്നു. അനേകം ആയിരക്കണക്കിന് ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ, ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിനോട് ചേർന്നില്ലാതെ, ഓരോന്നിനുള്ളിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നിടം, ബ്രഹ്മണത്തിന്റെ വനമായി അറിയപ്പെടുന്നു. അതിൽ, മറ്റൊന്നുമായി ചേരാതെ, ഗാഢതയിലേയ്ക്ക് എത്തിയതും, അവിടെ സ്ഥാപിതമായതേ കാണുന്നു, മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ല. മനസ്സിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ ഭാവനകളുടെ ശക്തിയാൽ, ജീവികളുടെ പരമ്പരകൾ തമ്മിൽ കലരുന്നു, സൃഷ്ടിയുടെ സ്ഥിരമായ രൂപങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ നില ഉറപ്പുള്ളതും, ശരീരമില്ലായ്മ മറന്നുപോകുന്നതും, ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിൽ ആഴമായി ഐക്യപ്പെടുത്തുകയും, ചിതയുടെ വിശാലതയിൽ സ്വരൂപം മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്. ശുദ്ധമായ പ്രാണവായു മറ്റൊന്നിന്റെ ശ്വാസം കൊണ്ടു തട്ടി, അതിന്റെ രാജ്യത്തെ അറിയുന്നപോലെ, മനുഷ്യരിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന ലോകങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവികൾക്കും ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സൂക്ഷ്മനിദ്ര എന്ന മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ ലഭിക്കുന്നു; ഇവിടെ ശരീരം കാരണമല്ല. ഈ മൂന്ന് ബോധാവസ്ഥകളിൽ നിന്നുള്ള ആത്മാവിൽ ജീവിക്കുന്ന ബോധം, embodiment എന്ന നിലയിൽ മാറ്റം കാണിക്കുന്നു, ചൂടുള്ള വെള്ളത്തിലെ തിരമാലകളുടെ ചലനത്തെപ്പോലെ. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പർകിന്റെ ആസ്ഥാനത്ത് എത്തി, സൂക്ഷ്മനിദ്രയുടെ വാതിലിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, ജ്ഞാനിയായ ആത്മാവ് പിൻവലിക്കുന്നു; ഭ്രമത്തിൽ അകപ്പെട്ടവൻ സൃഷ്ടിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. സ്വഭാവത്തിന്റെ ശുദ്ധി ഉദയിച്ചാൽ, സൗഹൃദം പ്രകടമാകുന്നു; രണ്ട് പേരുടെ ഐക്യമായി, പരസ്പര സൗഹൃദത്തിന്റെ അടയാളത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ചില അജ്ഞാനികൾ, സൂക്ഷ്മനിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണർന്നു, തങ്ങളുടെ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ചൈതന്യത്തിന്റെ സർവ വ്യാപകതയാൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ സൃഷ്ടിയിൽ ചിലർ നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ സൃഷ്ടിയിലും വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഇടയ്ക്കുള്ള സൃഷ്ടികളും ഉണ്ട്; അവയുടെ ഉള്ളിൽ, അകത്തെ സൃഷ്ടിയുടെ ഒഴുക്കുകൾ, വാഴയുടെ തണ്ടിനുള്ളിലെ പാളികൾ പോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയിൽ, അകത്തെ സൃഷ്ടികളുടെ സമൃദ്ധി, വാഴയുടെ നിറഞ്ഞ, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഇലകളെപ്പോലെ; ബ്രഹ്മണത്തിന്റെ ശീതളമായ പവിലിയൻ, വാഴയുടെ ഇലയെപ്പോലെ. വാഴയിൽ, നൂറുകണക്കിന് ഇലകളുണ്ടെങ്കിലും, യാതൊരു വ്യത്യാസവും ഇല്ലാത്തപോലെ, ബ്രഹ്മണത്തിന്റെ സാരത്തിൽ, നൂറുകണക്കിന് സൃഷ്ടികളിലും വ്യത്യാസമില്ല. ഫലമുണ്ടാകുന്നത് വിത്തിൽ നിന്ന്, അതിന്റെ സാരത്തിലൂടെ വീണ്ടും വിത്തായി മാറുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മണവും മനസ്സായി മാറി, ഉണർന്നാൽ വീണ്ടും ബ്രഹ്മണത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. വിത്ത്, ഫലത്തിന്റെ കാരണമായി, ഫലത്തിന്റെ രൂപത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മണമാണ് ആത്മാവിന്റെ കാരണവും, അത് ലോകത്തിന്റെ രൂപത്തിലേക്ക് വികസിക്കുന്നു. സാരത്തിന്റെ കാര്യം ചോദിക്കുന്നത് യോജിച്ച കാര്യമല്ല; അതിന്റെ സ്വഭാവം വ്യത്യാസമില്ലാത്തതും, അതിന് അതിനകത്തും അതിനപ്പുറത്തും ഒന്നും പറയാൻ യോജിച്ചതല്ല. എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതിൽ, അസത്ത്വം ഒരിക്കലും പറയാൻ കഴിയില്ല; കാരണമില്ലാത്തതിൽ, കാരണമോ, ആദിയോ, ഒന്നുമില്ല; അതിനപ്പുറത്ത് ആദ്യകാരണമില്ല. വിത്ത് തൻറെ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഫലമായി കാണപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മണവും തൻറെ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഫലവും വിത്തും ആയി നിലനിൽക്കുന്നു. എല്ലാ രൂപങ്ങളും രൂപരഹിതമായ വിത്തിൽ നിന്ന് ഉരുന്നു; അതുകൊണ്ട്, അത്ഭുതമായ അവസ്ഥ രൂപരഹിതമാണ്. അതിനെ യോജിച്ച ഉപമയില്ല, അതിനാൽ, ശുഭമേ, അതിന് ഉപമയില്ല. ആകാശം ആകാശമായി മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു, വേറൊന്നായി കാണപ്പെടുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട്, ഈ ലോകം ബ്രഹ്മണ-ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചതോ, അജന്മമാണോ, എന്നറിയണം. ദൃശ്യത്തെ കാണുമ്പോൾ, കാണുന്നവൻ എന്ന നിലയിൽ തനിക്കു കാണുന്നില്ല; ബോധം പ്രകടമായപ്പോൾ, ആരുടെ അവസ്ഥ ഉദയിക്കുന്നു? മൃഗത്തിലുണ്ടാകുന്ന ജലഭ്രമം യാഥാർഥ്യമാണെങ്കിൽ, എന്താണ് അതിൽ ബുദ്ധി? ബുദ്ധി യാഥാർഥ്യമാണെങ്കിൽ, എന്താണ് ആ മൃഗഭ്രമം? ദൃക്, ആകാശം പോലെ ശുദ്ധവും സർവവ്യാപകവുമാണ്, എന്നാൽ അതു കാണുന്നില്ല; കണ്ണ് കാണുന്നവനായി മാറുമ്പോൾ, താന്റെ സ്വയം കാണുന്നില്ല; അഹ്, ഈ ഭ്രമം എത്ര അത്ഭുതമാണ്! ശ്രമിച്ചാലും, ആകാശം പോലെ ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മണത്തെ നേടാൻ കഴിയില്ല; ദൃശ്യത്തെ ദൃശ്യമായും, കാണുന്നവനെ കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ പ്രാപ്തി വളരെ ദൂരമാണ്. വലുത് പോലുള്ള ദൃശ്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധയില്ലാതെ കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, സൂക്ഷ്മമായ ദൃക് ദൂരത്തേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. ദൃക് ദൃക് ആയി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, ദൃശ്യമായതിലേക്കു മാറുന്നില്ല; ദൃശ്യങ്ങൾ ദൃക്കാൽ കാണപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ, രാമാ, ദൃക് ഒരിക്കലും ദൃശ്യമായി കാണപ്പെടുന്നില്ല. ദൃക് മാത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ഇവിടെ ദൃശ്യങ്ങളില്ല. ദൃക് എല്ലാം ആണെങ്കിൽ, ദൃശ്യവും സ്ഥാപിതമാണെങ്കിൽ, പിന്നെ കാണാനുള്ളത് എന്താണ്? ഏതൊരു കാര്യവും, എങ്ങനെയായാലും, സർവശക്തനായ രാജാവ് ചെയ്യുമ്പോൾ, അതു ഉടൻ അങ്ങനെയാകും; അവൻ അതിൽ ആ രൂപത്തിൽ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വൃക്ഷം, മധുരതയുടെ ആനന്ദത്തിൽ, തിളങ്ങുകയും, തൻറെ സാരമൊഴിയാതെ, ഫലങ്ങളും, പൂക്കളും, ഇലകളും ഉയരുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിൽ, ജീവി ശരീരധാരിയായി മാറുന്നു; പക്ഷേ, തൻറെ ശുദ്ധ ചൈതന്യത്തെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; അവൻ ബോധത്തിന്റെ ദൃശ്യത്തിൽ മാത്രം നിർമ്മിതനാണ്. ഭൂമിയുടെ രുചി, അനേകം വ്യത്യസ്തമായ വേരുകളിൽ നിന്ന് ഉരുന്നു; അതുപോലെ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം, തൻറെ ചൈതന്യത്തിൽ വിവിധ ഭ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ വൃക്ഷങ്ങൾ, ബോധത്തിന്റെ രസത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു, നൂറുകണക്കിന് ദൃശ്യ ശാഖകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പക്ഷേ, അവയുടെ ആന്തരിക വ്യാപ്തി ഇവിടെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. ഓരോ വേരും, തനതായതിൽ രുചിയുടെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ചൈതന്യവും, ഓരോന്നായി, സാംസാരിക ചക്രങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഏത് വ്യക്തി-അസ്തിത്വം, എങ്ങനെയായാലും, ജീവന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് ഉരുന്നു, അതേ അവസ്ഥ ചൈതന്യത്തിൽ തന്നെ സ്വീകരിക്കുന്നു; ലോകങ്ങളും ജീവികളും നിലവിലാക്കുന്നു. ചില സാംസാരിക ചക്രങ്ങൾ, തമ്മിൽ ലയിച്ചുപോകുന്നു; ലോകത്തിൽ സ്വയം സഞ്ചരിച്ച ശേഷം, ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞു വിശ്രമിക്കുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ, ഉന്നതമായ ദർശനത്തോടെ, നീയും തൻറെ സ്വയം, അതുപോലെ അനേകം ലോകങ്ങളുടെ ശൃംഖലകളും, ഏറ്റവും ചെറുതായ അണുവിലും കാണുന്നു. ഓരോ എള്ളിലും എണ്ണയുണ്ടെന്നപോലെ, ലോകസാരത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ മതിലിലും, ആകാശത്തിലും, കല്ലിലും, ജ്വാലയിലും, കാറ്റിലും, വെള്ളത്തിലും ഉണ്ട്. മനസ്സിന് ശുദ്ധി ലഭിച്ചാൽ, വ്യക്തി ശുദ്ധ ചൈതന്യമായി മാറുന്നു; ആ ചൈതന്യത്തിന് സർവവ്യാപകതയുള്ളതുകൊണ്ട്, പരസ്പരം ലയനം നടക്കുന്നു.