ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ ഈ ലോകം എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു എന്നത്, അച്ഛനും അമ്മയും നൽകുന്ന മനസ്സിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ, മയിൽക്കുട്ടിയുടെ മയിൽക്കുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ഓരോ ജീവനും തന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ നിന്ന് ഈ ലോകത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു; അതാണ്, വിത്തിൽ നിന്ന് തളിരും ഇലയും വള്ളി, പൂവ്, ഫലമെന്നിങ്ങനെ ക്രമമായി ഉയരുന്നത് പോലെ. ജീവൻ അകത്ത് കാണുന്നത് അവന്റെ സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളുടെ സാരമായിരിക്കും; അതിന് ഉദാഹരണം സ്വപ്നം, ഈ ലോകം ഒരു ദീർഘമായ സ്വപ്നം മാത്രമാണ്. ഹേ രാമ, ഓരോ വ്യക്തിയും വ്യക്തിപരമായി ഈ സാംസാരിക വനത്തെ അകത്തുതന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു; രാത്രിയിൽ ഒരാൾ സ്വപ്നത്തിൽ സൈന്യങ്ങളും മനുഷ്യരും നിറഞ്ഞ ഒരു വല കാണുന്നതുപോലെയാണ്. ഈ സാംസാരിക ജീവജാലങ്ങൾ പരസ്പരം സ്വയം ഒന്നിച്ച് വരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുമിക്കില്ല; ഒരുമിക്കില്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥത നീ എന്നോട് വിശദീകരിക്കണം. മനസ്സു അശുദ്ധവും ദുർബലവുമാണെങ്കിൽ, അതിന് പരസ്പര ഐക്യത്തിന് യോഗ്യതയില്ല; ചൂടില്ലാത്ത ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പുമായി ലയിക്കാത്തതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ ശുദ്ധവും ചൂടുള്ള ഇരുമ്പ് ലയിക്കും. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധമായ സാരങ്ങൾ പരസ്പരം ലയിക്കുന്നു; ഒരേ തരം വെള്ളം barriers ഇല്ലാതെ ഒന്നിച്ച് ചേരുന്നതുപോലെയാണ്. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധതയെന്നത് പ്രവൃത്തികളുടെ അഭാവമാണ്, ഏകതയുള്ള അനുഭവശൂന്യ അവസ്ഥ; ആ ഗഹനനിദ്രാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉണർന്നപ്പോൾ, സൂക്ഷ്മ കാരണങ്ങളാൽ, മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധം ഉരുത്തിരിയുന്നു. സകല ജീവജാലങ്ങൾക്കും, പ്രവർത്തനവും പിൻവലിയും, ഗഹനനിദ്രയുടെ ശേഷം സൂക്ഷ്മ ഘടകങ്ങൾ പ്രാപിച്ചതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നടക്കുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട ജീവികൾ സൂക്ഷ്മ ഘടകങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിയിരിക്കുന്നു; ആ ഘടകങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിൽ, അവർ പരസ്പരം സൃഷ്ടികൾ കാണുന്നു. സൂക്ഷ്മ ഘടകങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിലൂടെ, സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ ഭണ്ഡാരങ്ങൾ പരസ്പരം ലയിച്ച് കനംപിടിക്കുന്നു. ചിലർ വേറിട്ട നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, വേറിട്ടവണ്ണം ലയിക്കുന്നു; ചിലർ പരസ്പരം ചേരുന്നു, ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ, ഓരോന്നും ഓരോന്നിനുള്ളിൽ, ഒന്നുമൊന്നുമായി ചേർന്നിട്ടില്ലാത്തതാണു ബ്രഹ്മവനം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ഒരുമിച്ചില്ലാത്തതും കനംപിടിച്ചതും, അവിടുത്തെ നിലനിൽക്കുന്നതേ കാണും, മറ്റൊന്നും കാണില്ല. നിലവിലുള്ള മനസ്സിന്റെ ഭാവനയാൽ, ജീവികളുടെ അനുക്രമങ്ങൾ പരസ്പരം ലയിച്ച് സൃഷ്ടികളുടെ പദരൂപങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ നില ഉറപ്പുള്ളതും, ശരീരത്തിന്റെ അഭാവം മറക്കപ്പെട്ടതും, ആത്മാവിനെ ശരീരത്തിൽ ആഴമായി ഐക്യപ്പെടുത്തുന്നതും, സ്മൃതിയുടെ ശൂന്യത്തിൽ സ്വയം മറക്കുന്നതുമാണ്. ശുദ്ധമായ പ്രാണവായു മറ്റൊരാളുടെ ശ്വാസം തട്ടുമ്പോൾ, തട്ടിയവന്റെ രാജ്യത്തെ അറിയുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യരിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന ലോകങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നു. സകല ജീവികൾക്കും, ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, ഗഹനനിദ്ര എന്നത് ആത്മാവിന്റെ മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ ലഭിക്കുന്നു; ശരീരം അതിന്റെ കാരണമല്ല. ഈ മൂന്ന് അവസ്ഥകളിൽ നിന്നുള്ള ആത്മാവിന്റെ ജീവിക്കുന്നതിന്റെ ബോധം, ജലത്തിൽ ചൂട് കൊണ്ടുള്ള തരംഗങ്ങൾപോലെ, ഇവിടെ മാറിമാറി നിലനിൽക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ കണത്തിന്റെ ആസ്ഥാനത്ത് എത്തി, ഗഹനനിദ്രയുടെ വാതിൽക്കൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഉണർന്ന ആത്മാവ് പിൻവലിക്കുന്നു; ഭ്രമിച്ച ആത്മാവ് സൃഷ്ടിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. സ്വഭാവത്തിന്റെ ശുദ്ധത ഉയരുമ്പോൾ, സൗഹൃദം പ്രകടമാവുന്നു; അതാണ്, പരസ്പര സ്നേഹത്തിന്റെ ചിഹ്നം കാണുന്ന രണ്ടിന്റെ ഐക്യമായി. ചില അജ്ഞാനികൾ, ഗഹനനിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ, സ്വന്തം ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ചൈതന്യത്തിന്റെ സർവവ്യാപകതയാൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ സൃഷ്ടിയിൽ ചിലർ നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ സൃഷ്ടിയിലും വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഇടയിൽ ഇടവിട്ട സൃഷ്ടികളും ഉണ്ട്; അവയുടെ അകത്ത്, സൃഷ്ടിയുടെ ആന്തരിക പ്രവാഹങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, വാഴക്കൊരയുടെ അകത്തെ പാളികൾപോലെ. സൃഷ്ടിയിൽ, ആന്തരിക സൃഷ്ടികളുടെ സമ്പൂർണ്ണത വാഴക്കൊരയുടെ പാളികളിലെ സമൃദ്ധതപോലെയാണ്; ബ്രഹ്മന്റെ ശീതളമായ പവിലിയൻ വാഴക്കൊരപോലെയാണ്. വാഴക്കൊരയിൽ, നൂറുകണക്കിന് ഇലകളിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മന്റെ സാരത്തിൽ നൂറുകണക്കിന് സൃഷ്ടികളിലും വ്യത്യാസമില്ല. വിത്തിൽ നിന്ന് ഫലം ഉരുത്തിരിയുന്നത്, അതിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും വിത്ത് ഉരുത്തിരിയുന്നതുപോലെയാണ്; ബ്രഹ്മൻ മനസ്സായി മാറി, ഉണരുമ്പോൾ വീണ്ടും ബ്രഹ്മനിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. വിത്ത് ഫലത്തിന്റെ കാരണമാകുന്നു, ഫലത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മൻ, ജീവന്റെ കാരണമാകുന്നു, ലോകത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. സാരത്തിന്റെ കാരണത്തെ ചോദിക്കുന്നത് യുക്തിയില്ല, കാരണം അതിന്റെ സ്വഭാവം ഏകതയുള്ളതാണ്; അതിൽ അതിനുമപ്പുറം ഒന്നും പറയാൻ യോജിയല്ല. സർവത്വമുള്ളതിൽ, അപ്രത്യക്ഷതയെ പറയാൻ കഴിയില്ല; അതിന് കാരണമോ, മുൻപുള്ളതോ, ആദ്യ കാരണമോ ഇല്ല. വിത്ത് തന്റെ രൂപം വിട്ട്, ഫലമായി കാണപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മൻ തന്റെ രൂപം വിട്ട്, ഫലവും വിത്തും ആയി നിലനിൽക്കുന്നു. എല്ലാ രൂപങ്ങളും രൂപരഹിതമായ വിത്തിൽ നിന്നാണ്; അതിനാൽ, ആ പരമാവസ്ഥ രൂപരഹിതമാണ്. അതിന് യോജിച്ച ഉദാഹരണം ഇല്ല; അതിനാൽ, ഹേ മംഗളവതിയേ, അതിന് ഉപമയില്ല. ആകാശം ആകാശമായി മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു, മറ്റെന്തായിട്ടും കാണപ്പെടുന്നില്ല; അതിനാൽ, ലോകം അജജനമായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മൻ-ആകാശത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചിരിക്കാം. ദൃശ്യത്തെ കാണുമ്പോൾ, കാണുന്നവനെ കാണുന്നവനായി തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; ബോധം പ്രകടനത്തിൽ ആഴപ്പെട്ടപ്പോൾ, ആരുടെ അവസ്ഥ ഉയരുന്നു? മാരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വെള്ളം യാഥാർത്ഥ്യമാണെങ്കിൽ, അതിൽ എന്ത് ബുദ്ധിമത്യം? പക്ഷേ, ബുദ്ധിമത്യം യാഥാർത്ഥ്യമാണെങ്കിൽ, ആ മായാജലത്തിൽ എന്താണ്? സാക്ഷി, ആകാശപോലെയുള്ള ശുദ്ധതയിൽ, സർവവ്യാപകതയിൽ, കാണുന്നില്ല; കണ്ണ് സ്വയം ദൃശ്യമായി മാറുമ്പോൾ, കണ്ണ് തന്നെയാണ് കാണുന്നില്ല; അഹ്, എന്ത് വിചിത്രമായ ഭ്രമം! ശ്രമിച്ചാലും, ആകാശപോലുള്ള ശുദ്ധ ബ്രഹ്മൻ പ്രാപിക്കാനാവില്ല; ദൃശ്യത്തെ ദൃശ്യമായി മാത്രം കാണുമ്പോൾ, കാണുന്നവനെ കാണാതെ, അതിന്റെ പ്രാപ്തി വളരെ ദൂരത്താണ്. വല്യമായത്, നീ ശ്രദ്ധിക്കാതെ കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിൽ സൂക്ഷ്മമായ കാണുന്നവന്റെ ദൃശ്യത വളരെ ദൂരത്തേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു. കാണുന്നവൻ കാണുന്നവനായി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു, ദൃശ്യമായി മാറുന്നില്ല; ദൃശ്യത്തെ കാണുന്നവൻ അതാണ്; അതിനാൽ, ഹേ രാമ, കാണുന്നവൻ ഒരിക്കലും കാണപ്പെടുന്നില്ല. കാണുന്നവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്; ഇവിടെ ദൃശ്യമായ ഒന്നുമില്ല. കാണുന്നവൻ സർവത്വമാണെങ്കിൽ, ദൃശ്യവും നിലനിൽക്കുന്നു എങ്കിൽ, പിന്നെ കാണേണ്ടത് എന്താണ്? ഏത് കാര്യവും, ഏത് വിധത്തിൽ, ഒരു സർവശക്തനായ രാജാവു ചെയ്യുമ്പോൾ, അതു അതേ സമയം ആ രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു; ആ രാജാവാണ് ആ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.