പ്രിയ രാമാ, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ലോകം ഒരു മായയെന്നപോലെയാണ് ഉദയം ചെയ്യുന്നത്—വസന്തകാലത്തിലെ സാരമഴ പുതുതായി തളിർക്കുന്നതുപോലെ. ആദ്യം, സ്വയം എന്ന ഭാവന മനസ്സിൽ ഉറച്ചുറപ്പോടെ വേരൂന്നുന്നു; ശക്തമായ വിശ്വാസം എന്തെങ്കിലും പരമാർത്ഥമായി കാണുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. ഓരോ മനസ്സും വ്യത്യസ്തമായി ഉദിച്ചു, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; ലോകം ഇതാണോ അതാണോ എന്നിങ്ങനെ കാണുമ്പോൾ, അതു നശിച്ചുപോകുന്നു. പ്രത്യക്ഷതയുടെ ശക്തിയാൽ, വസ്തുക്കൾ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് അനുഭവത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; മനസ്സെന്ന ആനയിലേക്ക് കെട്ടിയിരിക്കുന്ന ദീർഘസ്വപ്നംപോലെയാണ് ലോകത്തിന്റെ ഈ വല. ചൈതന്യമാണ് ലോകത്തിന്റെ സത്ത, ലോകത്തിന്റെ സത്ത ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ്; ഇതിൽ ഒന്നെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ഇല്ലാതാകും—ഇത് സത്യം അന്വേഷിച്ചാൽ വ്യക്തമാണ്. നിർമലമായ ചൈതന്യത്തിൽ പ്രതിഫലനം ഉണ്ടായാൽ അതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം; കുങ്കുമം ശുദ്ധമായ വസ്ത്രത്തിൽ മാത്രമേ പറ്റുകയുള്ളൂവെന്നതുപോലെ. മറ്റൊന്നാൽ കൊണ്ടുവരപ്പെടാത്തതിൽ വ്യത്യസ്ത ഗുണം തെളിയുന്നു; ചിന്തകളാൽ പിടിക്കപ്പെടാത്ത ചൈതന്യത്തിൽ അതിന്റെ സ്വയം അവബോധം ഉദിക്കുന്നു. മലിനമായ വസ്ത്രത്തിൽ പൊന്നരങ്ങാത്തതുപോലെ, ദോഷം കലർന്ന മനസ്സിൽ ഏകാഗ്രദൃഷ്ടിയും നിലനിൽക്കില്ല. മണിക്കല്ല് പ്രക്ഷാളനത്തിലൂടെ, ചെമ്പ് ശരിയായ രീതിയിൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ദീർഘവും സ്ഥിരവുമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മനസ്സും ശുദ്ധിയാകുന്നു. പ്രത്യക്ഷതയുടെ സ്വഭാവമുള്ള ലോകത്തിൽ, കാലക്രമങ്ങളും കർമ്മങ്ങളുമൊക്കെ ഉദിച്ചുചെല്ലുന്നു; ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ ഇവ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? ശുദ്ധമായ മനസ്സിൽ, പിതാവിൽ നിന്നും മാതാവിൽ നിന്നും ലഭിച്ച ലോകം, മയിൽക്കുരുവിൽ മയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ നിന്ന് രുചികരമായി, അതിൽ നിന്ന് ക്രമമായി ഉദിക്കുന്നു—വിത്തിൽ നിന്ന് തളി, ഇല, വള്ളി, പുഷ്പം, പഴം എന്നിങ്ങനെ. ജീവൻ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സാരമായതെന്താണോ അതാണ് ഉള്ളിൽ കാണുന്നത്; സ്വപ്നം ഉദാഹരണമാണ്, ഈ ലോകം ദീർഘസ്വപ്നം പോലെയാണ്. രാമാ, ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വയം തന്നെ ഈ സാംസാരിക വനത്തെ വ്യക്തമായി അനുഭവിക്കുന്നു; രാത്രിയിൽ സ്വപ്നങ്ങളിൽ സൈന്യങ്ങളും മനുഷ്യരും കാണുന്നതുപോലെ. ഈ അനേകം സാംസാരിക ജീവിതങ്ങൾ പരസ്പരം സ്വയം ഒന്നിക്കുന്നു—അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല; ഇല്ലെങ്കിൽ, നീ അതിന് യുക്തമായ വിശദീകരണം നൽകണം. ശുദ്ധമല്ലാത്ത, ദുർബലമായ മനസ്സിന് ഈ ഏകത്വം സാധ്യമല്ല; ചൂടില്ലാത്ത ഇരുമ്പ് മറ്റൊന്നുമായി ലയിക്കില്ല, ചൂടുള്ള ശുദ്ധ ഇരുമ്പ് മാത്രമാണ് ലയിക്കുന്നത്. ശുദ്ധമായ മനസ്സുകളുടെ സർവ്വസത്തകളും തമ്മിൽ ലയിക്കുന്നു; ഒരേ സ്വഭാവമുള്ള ജലങ്ങൾ ഒന്നിക്കുന്നതുപോലെ, ഇടയിലുള്ള തടസ്സം ഇല്ലെങ്കിൽ മാത്രം. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി എന്നത് വാസനകളില്ലായ്മയാണ്, ഒരു ഏകാവസ്ഥയാണ്; ആ ഗഹനനിദ്രാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉണർന്നാൽ സൂക്ഷ്മകാരണങ്ങളാൽ മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധം ഉണ്ടാകും. പ്രത്യക്ഷമായ പ്രവർത്തിയും വലിയും, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും, ഗഹനനിദ്രക്കു ശേഷം സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ പ്രാപിച്ചതിനുശേഷം സംഭവിക്കുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട ജീവികൾ ആ സൂക്ഷ്മഭൂതാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്; ആ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ ഏകത്വത്തിലൂടെ, അവർ പരസ്പരം സൃഷ്ടികൾ കാണുന്നു. സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ ഏകത്വരൂപമായ ചാനലിലൂടെ, സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ തോട്ടങ്ങൾ പരസ്പരം ലയിച്ച് ഘനമായിത്തീരുന്നു. ചിലർ വേറിട്ട അവസ്ഥയിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, അവരവരെ വേറിട്ടു ലയിക്കുന്നു; ചിലർ തമ്മിൽ ചേരുന്നു, അണ്ഡങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ, ഓരോന്നിനുള്ളിൽ ഓരോന്നായി, പരസ്പരം ചേർന്നില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് ബ്രഹ്മവനം. അങ്ങോട്ട് ലയിക്കാതെ, ദൃഢത പ്രാപിച്ചത് അവിടെ സ്ഥാപിതമായതെന്താണോ അതു മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ, മറ്റൊന്നുമല്ല. നിലവിലുള്ള മനസ്സിന്റെ ഭാവനയുടെ ശക്തിയാൽ, ജീവികളുടെ അനുക്രമങ്ങൾ തമ്മിൽ ലയിച്ച് സൃഷ്ടിയുടെ സ്ഥിരമായ രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ദേഹത്തിന്റെ സത്ത ദൃഢമായി സ്ഥാപിതമാണ്; ദേഹത്തിന്റെ അഭാവം മറന്നുപോകുന്നു, കാരണം ദേഹാഭിമാനവും, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ സ്വരൂപം മറന്നുപോകലുമാണ്. ശുദ്ധമായ പ്രാണവായു മറ്റൊരാളുടെ ശ്വാസം തൊട്ടാൽ, ആ തൊട്ടവന്റെ ലോകം അറിയുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യരിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന ലോകങ്ങളും അറിയപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും, ജാഗ്രത്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്ന മൂന്ന് അവസ്ഥകളും ലഭിക്കുന്നു; ഇവിടെയൊന്നും ശരീരം കാരണമല്ല. ഈ അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന ആത്മനിവാസബോധം, ചൂടേറ്റ വെള്ളത്തിൽ തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, ദേഹാഭാസമായി മാറുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ കണിയുടെ വാസസ്ഥലത്ത് എത്തി, സുഷുപ്തിയുടെ അതിരിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ഉണർന്ന ആത്മാവ് പിൻവാങ്ങുന്നു; മോഹിതനായവൻ സൃഷ്ടിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. സ്വഭാവശുദ്ധി ഉദിച്ചാൽ, സൗഹൃദം പ്രകടമാകുന്നു; പരസ്പര സ്നേഹത്തിന്റെ അടയാളത്തിൽ ഇരുവരുടെയും ഏകത്വം കാണാം. ചില അജ്ഞാനികൾ, സുഷുപ്തിയിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന്, തങ്ങളുടേതായ ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സർവ്വവ്യാപനത്താൽ, ചിലർ മറ്റുള്ളവരുടെ സൃഷ്ടിയിൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ സൃഷ്ടിയിലും വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്; ഇടത്തരം സൃഷ്ടികളും ഉണ്ട്; അവയ്ക്കുള്ളിൽ, വാഴക്കൊമ്പിലുണ്ടായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആന്തരിക സൃഷ്ടികളുടെ പ്രവാഹം നിലനിൽക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയിൽ, ആന്തരിക സൃഷ്ടികളുടെ പൂർണത വാഴയുടെ പുഷ്ടിയുള്ള ഇലകളെപ്പോലെയാണ്; ശീതളസ്വഭാവമുള്ള ബ്രഹ്മവസതിയും വാഴയിലപോലെയാണ്. വാഴയിൽ നൂറുകണക്കിന് ഇലകളുണ്ടെങ്കിലും അവയിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതുപോലെ, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സാരത്തിൽ അനേകം സൃഷ്ടികളിൽ വ്യത്യാസം ഇല്ല. പഴം വിത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചുപോകുന്നു, പിന്നെ അതിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും വിത്താകുന്നു; അതുപോലെ, ബ്രഹ്മം മനസ്സാകുന്നു, ഉണർവിലൂടെ വീണ്ടും ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. വിത്ത്, പഴത്തിന് കാരണമാകുന്നത്, പഴത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ബ്രഹ്മം ജീവാത്മാവിന് കാരണമാകുന്നത്, ലോകത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. സാരത്തിന്റെ കാര്യം എന്താണെന്ന് ചോദിക്കുന്നത് യുക്തമല്ല, കാരണം അതിന്റെ സ്വഭാവം വ്യത്യാസമില്ലാത്തതാണ്; അതിനപ്പുറത്ത് ഒന്നും പറയുന്നത് യുക്തമല്ല. എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതിൽ, അസത്ത്വം ഒരിക്കലും പറയാൻ കഴിയില്ല; കാരണമില്ലാത്തതിൽ, കാരണമോ ആദിയോ ഒന്നും ഇല്ല, അതിനപ്പുറം ഒന്നും ഇല്ല. വിത്ത് അതിന്റെ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ പഴമായി കാണപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മം അതിന്റെ രൂപം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ പഴവും വിത്തും ആയിത്തീർന്നു നിലനിൽക്കുന്നു.