ഭൃഗുവിന്റെ പുത്രനിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടായ ഈ ആശയകുഴപ്പം, ഓരോ വ്യക്തിയിലും അതേ രീതിയിൽ സംഭവിക്കുന്നു; ഭൃഗുവിന്റെ പുത്രന്റെ ഉദാഹരണം എല്ലാവർക്കും ബാധകമാണ്. ഒരു വിത്ത് അതിന്റെ തനതായ തൈ, ഇലകൾ തുടങ്ങിയവ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും വഞ്ചനകളുടെ ഒരു കൂട്ടം സ്വാഭാവികമായി ഉരുവാകുന്നു. നമുക്ക് കാണുന്ന ഈ വിശ്വം, അതിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും, യഥാർത്ഥത്തിൽ തെറ്റായതായാണ് ഉദയിക്കുകയും അതുപോലെ തെറ്റായതായാണ് അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഈ ലോകം ആരുടേയും മുന്നിൽ ഉരുവാകുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ഇല്ല; ഇത് വെറും മായയുടെ കാഴ്ച, അർഥശൂന്യമായ ഒരു പ്രദർശനം. നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ ഈ ലോകമണ്ഡം കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, അന്യർക്കും അനേകം അദൃശ്യ ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്. സ്വപ്നനഗരങ്ങളുടെയും കൽപ്പിത നഗരങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരസ്പരം കാണപ്പെടുന്നില്ല; അതുപോലെ, ഈ ലോകവഞ്ചനയുടെ ചക്രങ്ങൾ ഓരോന്നും പരസ്പരം വേറെയാണ്. ഇമാജിനേഷനിലൂടെ ആകാശനഗരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു; അവ കാണപ്പെടുന്നില്ല, ജ്ഞാനദൃശ്യം മാത്രമാണ് അവ കാണുന്നത്. അതുപോലെ, ഭൂതങ്ങൾ, യക്ഷങ്ങൾ, ദാനവങ്ങൾ—all ഇവയുടെ ശരീരങ്ങൾ ചിന്തയിൽ നിന്നാണ്, ആനന്ദവും ദുഃഖവും ചേർന്നതായാണ്. രഘുവംശത്തിലെ പ്രിയ രാമാ, നമ്മളും മറ്റു ജീവികളും, നമ്മുടെ കൽപനയിൽ നിന്നാണ് രൂപം കൊണ്ടത്; അവ യാഥാർത്ഥ്യവും മിഥ്യയും ചേർന്ന സ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ചക്രം ഇങ്ങനെ തന്നെ നിലനില്ക്കുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ, അതിന്റെ വാസ്തവം മിഥ്യയിലാണു നിലനിൽക്കുന്നത്. ലോകം ഓരോ വ്യക്തിയിലും മായയുടെ രൂപത്തിൽ മാത്രമാണ് ഉരുവാകുന്നത്; വസന്തത്തിലെ തൈപോലെ, ലോകം പുതിയ shoots ആയി കാണപ്പെടുന്നു. സ്വന്തം അഹംഭാവം ആദ്യമായി കൽപിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതു ദൃഢമായ വിശ്വാസത്തിലൂടെ ഉരുവാകുന്നു, അതുപോലെ യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുന്നു. മനസ്സ്, ഓരോ വ്യക്തിയിലും, തനതായ സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ലോകം ഇങ്ങനെയോ അങ്ങനെയോ കാണുമ്പോൾ, അതു നശിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷതയുടെ ശക്തിയാൽ, വസ്തുക്കൾ കാണപ്പെടുന്നതോ കാണപ്പെടാത്തതോ ആകുന്നു; ലോകത്തിന്റെ ഈ വല, മനസ്സ라는 ആനയോട് ചേർന്ന ഒരു ദീർഘസ്വപ്നമാണ്. ബോധം തന്നെയാണ് ലോകത്തിന്റെ സത്വം; ലോകത്തിന്റെ സത്വം ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. ഇതിലൊന്നെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിൽ, രണ്ടും ഇല്ലാതാകും—യഥാർത്ഥ അന്വേഷണത്തിൽ ഇതു ഉറപ്പാണ്. ശുദ്ധബോധത്തിൽ പ്രതിഫലനം യഥാർത്ഥമാണ്; കുങ്കുമം വെളുത്ത വസ്ത്രത്തിൽ മാത്രം പതിക്കുന്നതുപോലെ. വസ്തുവിനെ മറ്റൊന്ന് കൊണ്ടുവരാത്തപക്ഷം, വ്യത്യസ്ത ഗുണം ഉണ്ടാകും; ബോധം ചിന്തകളാൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം ജ്ഞാനം തെളിയുന്നു. സ്വർണമേലൊന്നും മലിന വസ്ത്രത്തിൽ പതിയില്ല; അതുപോലെ, ഏകാഗ്രദൃഷ്ടി മലിന മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കില്ല. മണികല്ല് പൊളിഷ് ചെയ്യുന്നതുപോലോ, ചെമ്പ് ശരിയായ രീതിയിൽ ശുദ്ധമാക്കുന്നതുപോലോ, ദീർഘവും സ്ഥിരവുമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മനസ്സും ശുദ്ധമാകുന്നു. ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷതയുടെ സ്വഭാവമുള്ളതാണു; സമയവും പ്രവർത്തിയും അതിൽ ഉദയവും അസ്തമവും കാണിക്കുന്നു—ശുദ്ധമനസ്സിൽ അവ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കാം? പിതാവിൽ നിന്നും മാതാവിൽ നിന്നും ലഭിച്ച ശുദ്ധമനസ്സിൽ ഈ ലോകം കാണപ്പെടുന്നു; അവ പീക്കോക്ക് മുട്ടയിൽ പീക്കോക്കിന്റെ മുട്ട നിലനിൽക്കുന്നപോലാണ്. സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ നിന്ന്, ഈ അനുഭവം രുചിയെടുക്കുന്നു, പിന്നീട് തൈ, ഇല, വള്ളി, പൂ, ഫലങ്ങൾ പോലെ അൽപം അൽപം ഉദയിക്കുന്നു. ജീവൻ, അതിന്റെ സ്വന്തം വാസനകളുടെ സാരാംശം മാത്രം അകത്ത് അനുഭവിക്കുന്നു; ഉദാഹരണം ഒരു സ്വപ്നം തന്നെയാണ്, ഈ ലോകം ദീർഘസ്വപ്നം മാത്രമാണ്. രാമാ, ഓരോ വ്യക്തിയും, ലോകവാസനയുടെ കാടിനെ അകത്ത് വ്യക്തമായി അനുഭവിക്കുന്നു; രാത്രിയിൽ, സ്വപ്നത്തിൽ, സൈന്യങ്ങളും മനുഷ്യരും ഉള്ള ഒരു വല അകത്ത് കാണുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകവാസനയുടെ കൂട്ടം സ്വാഭാവികമായി ഒന്നിച്ച് ചേരുന്നു—അല്ലെങ്കിൽ, ചേരുന്നില്ല; ചേരുന്നില്ലെങ്കിൽ, നീ എന്നോട് അത് വിശദീകരിക്കണം. മലിനവും ദുർബലവുമായ മനസ്സിൽ പരസ്പരസംയോജനം സാധ്യമല്ല; ചൂട് കിട്ടാത്ത ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പുമായി ലയിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ശുദ്ധവും ചൂടുള്ള ഇരുമ്പ് ലയിക്കും. ശുദ്ധ മനസ്സുകളുടെ സാരാംശങ്ങൾ പരസ്പരം ലയിക്കുന്നു; ഒരേ തരം വെള്ളങ്ങൾ ചേർന്നതുപോലെ, എന്നാൽ തടസ്സങ്ങൾ ഉള്ളവ ചേരുന്നില്ല. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധത, വാസനകളുടെ അഭാവമാണ്, ഒരു ഏകാവസ്ഥയുള്ള അനുഭവശൂന്യത; ആ ഗഹനനിദ്രയിൽ നിന്ന് ഉണർവിൽ, സൂക്ഷ്മകാരണങ്ങളാൽ, അന്യരുമായി ബന്ധം ഉണ്ടാകുന്നു. പ്രവർത്തിയും പിൻവലിപ്പും, എല്ലാ ജീവികൾക്കും, ഗഹനനിദ്രയ്ക്ക് ശേഷം സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങൾ നേടുന്നതിന് മുൻപാണ്. പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട ജീവികൾ, സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്; അവയുടെ ഐക്യത്തിൽ, കൽപിത സൃഷ്ടികൾ പരസ്പരം അനുഭവിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മതത്വങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിലൂടെ, സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ സംഭരണികൾ തമ്മിൽ ചേർന്ന് കട്ടിയുള്ളതാകുന്നു. ചിലർ വേറിട്ട നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, വേറിട്ട നിലയിൽ ദഹിക്കുന്നു; ചിലർ പരസ്പരം ചേർന്ന് ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ, ഓരോന്നും ഓരോന്നിൽ, ഒന്നുമായി ബന്ധമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന സ്ഥലമാണ് ബ്രഹ്മകാടെന്ന് വിളിക്കുന്നു. മറ്റൊന്നുമായി ചേർന്നിട്ടില്ലാത്തത്, കട്ടിയുള്ളതായിട്ട്, അവിടെ സ്ഥാപിതമായതേ കാണുന്നു, മറ്റൊന്നും കാണുന്നില്ല. നിലവിലുള്ള മനസ്സിന്റെ കൽപനയുടെ ശക്തിയാൽ, ജീവികളുടെ അനുക്രമങ്ങൾ പരസ്പരം ലയിച്ച്, സൃഷ്ടിയുടെ സ്ഥിരമായ മാതൃകകൾ രൂപപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ സത്വം ദൃഢമായി നിലനിൽക്കുന്നു, ശരീരത്തിന്റെ അഭാവം മറക്കപ്പെടുന്നു—ശരീരസമാനതയുടെ ദൃഢമായ ആശയവും, ബോധത്തിലെ സ്വരൂപം മറക്കുന്നതുമാണ് കാരണം. ശുദ്ധപ്രാണവായു, മറ്റൊന്നിന്റെ ശ്വാസം കൊണ്ടു തട്ടപ്പെടുമ്പോൾ, തട്ടപ്പെട്ടവന്റെ രാജ്യം അറിയുന്നു; അതുപോലെ, മനുഷ്യരിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ലോകങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ജീവികൾക്കും, ജാഗ്രത്, സ്വപ്ന, ഗഹനനിദ്ര—ഈ മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ ലഭിക്കുന്നു; ഇവിടെ ശരീരം കാരണം അല്ല. സ്വത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിന്റെ ഭാവം, ഈ മൂന്ന് ബോധാവസ്ഥകളിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; ഇത് ചൂടുള്ള വെള്ളത്തിൽ തിരമാലകൾ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലാണ്. ബോധത്തിന്റെ ചിന്താവിസ്പടിയുടെ ആസ്ഥാനത്തെത്തിയ ശേഷം, ഗഹനനിദ്രയുടെ വാതിൽക്കൽ, ഉണർന്ന ആത്മാവ് പിൻവലിക്കുന്നു, ഭ്രമിച്ച ആത്മാവ് സൃഷ്ടിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങൾ ഒരു ദീർഘമായ, ഭാവനയുടെയും ബോധത്തിന്റെയും, സ്വപ്നങ്ങളുടെയും, സൃഷ്ടിയുടെയും ഗഹനയാത്രയായി നമ്മുടെ മുന്നിൽ തുറക്കുന്നു.