ദീർഘകാലത്തെ വേർപാടിന് ശേഷം വീണ്ടും ഒന്നിക്കുന്ന ചക്രം എന്ന ദമ്പതിമാരെപ്പോലെയും, മേഘത്തോടൊപ്പം മഴക്കാലത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ ചേരുന്ന മയിലിനെപ്പോലെയും, അവർ വീണ്ടും ഒന്നിച്ചു. അങ്ങനെ കുറേ നേരം അവിടെ താമസിച്ച ശേഷം, ആ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന ആഗ്രഹത്തിന് അനുയോജ്യമായ കഥയോടെ, ജ്ഞാനി എഴുന്നേറ്റു. അവരെരുവരും ചേർന്ന് ആ ദ്വിജന്റെ ശരീരം അവിടെയേയ്ക്ക് ചിതയാക്കി. ഈ ലോകത്തിൽ യുക്തമായ ആചരണം അനുസരിക്കാത്തവർ ആരാണ്? അങ്ങനെ ആ വിശുദ്ധ വനത്തിൽ, ഭൃഗുവും ഭാർഗവനും, ആകാശത്തിലെ ചന്ദ്രനും സൂര്യനും പോലെ തപസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ഭാസുരന്മാരായി നിലകൊണ്ടു. അവശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം അറിഞ്ഞ്, ജീവിതത്തിലേയ്ക്ക് മോചിതരായി, ലോകഗുരുക്കളായി, സ്ഥലം, കാലം, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്ന തിരമാലകളിൽ തപസ്സിനെ സുലഭവും സ്ഥിരവുമാക്കി അവർ സഞ്ചരിച്ചു. പിന്നീട്, കാലക്രമേണ, ശുക്രൻ അസുരന്മാരുടെ ഗുരുവെന്ന പദവിയിലേയ്ക്ക് എത്തി, ഭൃഗു തൻ്റെ ശുദ്ധമായ യുക്തമായ നിലയിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. ശുക്രൻ ആദ്യമായി ആ പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്; പിന്നീട്, സ്വന്തം മറവിയാൽ, പലവിധ അവസ്ഥകളിലേക്ക് അവൻ വീണു. ആദിയിൽ, ഭാർഗവന്റെ ആ ശുദ്ധമായ മനസ്സ് ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്, മറ്റു ജന്മങ്ങളുടെ മലിനതൊന്നും അതിൽ ഇല്ലായിരുന്നു. അവസാനിച്ച ആഗ്രഹങ്ങളോടും ശുദ്ധമായ മനസ്സോടുമാണ് സത്ത്വം എന്ന അവസ്ഥ ഉദിക്കുന്നത്; അതാണ് നിർമലമായ ചൈതന്യം. ശുദ്ധസത്ത്വസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സ് എന്തെല്ലാം ചിന്തിക്കുമോ, അതെല്ലാം അതിവേഗം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; സമുദ്രത്തിൽ ചുഴിയുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ഭൃഗുപുത്രനിൽ സ്വയമേവ ഈ ഭ്രമം ഉദിച്ചതുപോലെ, ഓരോ വ്യക്തിയിലും അതുപോലെ തന്നെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഒരു വിത്ത് തനിക്കു തന്നെ തണ്ടും ഇലകളും ഉളവാക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഭ്രമങ്ങളുടെ കൂട്ടം അങ്ങനെ തന്നെ ഉദിക്കുന്നു. ഈ ലോകം എങ്ങനെയാണെന്ന് കാണപ്പെടുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് അതിലെ എല്ലാം; ഓരോ രൂപവും വ്യാജമായി ഉദിച്ച് വ്യാജമായിട്ടാണ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. ലോകം ആരുടെയും മുന്നിൽ ഉദിച്ചോ അസ്തമിച്ചോ ചെയ്യുന്നില്ല; ഇത് മായയുടെ കളിയാണു മാത്രം, വ്യർഥമായി വിരളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൽ ലോകമണ്ഡം എങ്ങനെയാണെന്ന് തോന്നുന്നുവോ, അങ്ങനെ അനവധി അദൃശ്യലോകങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്കും ഉണ്ട്. സ്വപ്നനഗരങ്ങളുടെയും ഭാവനാനഗരങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തികൾ പരസ്പരം കാണുന്നില്ലതന്നെ; അങ്ങനെ ലോകഭ്രമങ്ങളുടെ ചക്രങ്ങളും വേർതിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ആകാശനഗരങ്ങൾ ഭാവനയാൽ ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടവയാണു; അവ സത്യമാണെങ്കിലും, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയില്ലാതെ കാണാനാവില്ല. അതുപോലെ, ഭൂതങ്ങൾ, യക്ഷന്മാർ, അസുരന്മാർ—ഇവയും—all mental bodies, സുഖദുഃഖങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ടവ. അതുപോലെ തന്നെ, രഘുകുലത്തിൽ ജനിച്ച രാമാ, ഞാനുമിതരെയും നമ്മുടെ ഭാവനയിൽ നിന്നാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്; അവയിൽ സത്യമെന്നതും അസത്യമെന്നതും ചേർന്നിരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ചക്രം അങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു; അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല, കാരണം അതു അസത്യത്തിൽ തന്നെ അധിഷ്ഠിതമാണ്. ലോകം ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഭ്രമമായിട്ടാണ് ഉദിക്കുന്നത്; വസന്തത്തിലെ രസം പുതുതായി തളിർപടുന്നതുപോലെ. ഈ ആദ്യ ഭാവന തന്നെ ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കുന്നു; ശക്തമായ വിശ്വാസം കൊണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങൾപോലെ. മനസ്സ് വ്യക്തിപരമായി ഉദിച്ച്, താന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; ലോകത്തെ ഇതോ അതോ എന്നിങ്ങനെ കാണുന്നു, പിന്നെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. രൂപത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും തോന്നുന്നു; ലോകത്തിന്റെ ഈ വല, മനസ്സെന്ന ആനയിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട ദീർഘസ്വപ്നമാണ്. ചൈതന്യമാണ് ലോകത്തിന്റെ സത്വം; ലോകത്തിന്റെ സത്വം ചൈതന്യത്താൽ രൂപപ്പെടുന്നു; ഇതിലേതെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിൽ, രണ്ടും ഇല്ലാതാകും—ഇത് സത്യാന്വേഷണത്തിൽ ഉറപ്പാക്കപ്പെട്ടതാണ്. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രതിബിംബം സത്യമാണ്; ഒരു ശുദ്ധവസ്ത്രത്തിൽ കുങ്കുമം പറ്റുന്നതുപോലെ. മറ്റൊരാളാൽ കൊണ്ടുവരാത്തതു കൊണ്ടു, മറ്റൊരു ഗുണം തീർച്ചയായും ഉദിക്കും; ചൈതന്യം ചിന്തകളാൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം അവബോധം ഉദിക്കും. മാലിന്യമുള്ള വസ്ത്രത്തിൽ സ്വർണം പതിയുന്നില്ലതന്നെ, മലിനമായ മനസ്സിൽ ഏകാഗ്രമായ ദൃഷ്ടി നിലനിൽക്കില്ല. മണിയെ പുനരുദ്ധാരണം ചെയ്യുന്നതുപോലോ, ചെമ്പിനെ ശരിയായ രീതിയിൽ ശുദ്ധമാക്കുന്നതുപോലോ, ദീർഘവും സ്ഥിരവുമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മനസ്സ് ശുദ്ധമാവുന്നു. പ്രത്യക്ഷതയുടെ സ്വഭാവമുള്ള ലോകത്തിൽ, ഈ സമയക്രമങ്ങളും പ്രവർത്തികൾക്കും ഉദയാസ്തമയങ്ങളുണ്ട്—പക്ഷേ, അവ ശുദ്ധമനസ്സിൽ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? പിതാവിലും മാതാവിലും നിന്ന് ലഭിച്ച ശുദ്ധമനസ്സിൽ ഈ ലോകം കാണപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ ആ മനസ്സിൽ തന്നെ അത് നിലനിൽക്കുന്നു, മയിലിൻ്റേയും മുട്ട പോലെ. സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭണ്ഡാരത്തിൽ നിന്ന് ഇതു രുചിക്കപ്പെടുന്നു; പിന്നെ, വിത്തിൽ നിന്ന് തണ്ട്, ഇല, താളി, പൂവ്, പഴം എന്നിവ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, അതു ക്രമേണ ഉദിക്കുന്നു. ജീവൻ തൻ്റെ സ്വഭാവത്തിലെ സാരമായതു മാത്രം അകത്തുതന്നെ കാണുന്നു; ഇവിടെ ഉദാഹരണം സ്വപ്നമാണ്—ലോകം ദീർഘസ്വപ്നം മാത്രമാണ്. രാമാ, ഓരോ വ്യക്തിയും, ലോകസമുദായത്തിന്റെ കാടിനെ തൻ്റെ ഉള്ളിലേയ്ക്കു വ്യക്തമായി അനുഭവിക്കുന്നു; രാത്രിയിൽ ഒരാൾ തന്റെ ഉള്ളിൽ സൈന്യങ്ങളും ആളുകളും അടങ്ങിയ സ്വപ്നജാലം കാണുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകസമുദായം പരസ്പരം സ്വയം ഒന്നിക്കുന്നു—അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല; ഇല്ലെങ്കിൽ, നീ അതു ശരിയായി വിശദീകരിക്കണം. മലിനവും ദുർബലവുമായ മനസ്സ് പരസ്പരസമാഗമത്തിന് യോഗ്യമല്ല; ചൂടില്ലാത്ത ഇരുമ്പ് ഇരുമ്പുമായി ചേരാത്തതുപോലെ, ശുദ്ധവും ചൂടുള്ള ഇരുമ്പ് മാത്രമേ ചേർക്കൂ. ശുദ്ധമായ മനസ്സിന്റെ സാരങ്ങൾ പരസ്പരം ഒന്നിക്കുന്നു; ഒരേ സ്വഭാവമുള്ള വെള്ളങ്ങൾ തമ്മിൽ ചേർന്നുപോകുന്നതുപോലെ, പക്ഷേ ഇടയിൽ തടസ്സം ഉണ്ടെങ്കിൽ അങ്ങനെ സംഭവിക്കില്ല. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി എന്നത് വാസനകളില്ലായ്മയാണ്, അനുഭവമില്ലാത്ത ഏകാവസ്ഥ; ആ ഗഹനനിദ്രാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉണരുമ്പോൾ, സൂക്ഷ്മകാരണങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്താൽ, മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധം ഉണ്ടാകുന്നു. പ്രവർത്തിയും പിന്വലിക്കലും, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും, ഗഹനനിദ്രയുടെ ശേഷം സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളെ പ്രാപിച്ചാണ് തുടങ്ങുന്നത്. പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ജീവികൾ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ അവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്; ആ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളുടെ ഐക്യത്തോടെ, അവർ പരസ്പരം ഭാവനാപ്രപഞ്ചങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു.