ബ്രാഹ്മണന്റെ ശരീരം, മുഖവും അങ്കങ്ങളുമൊക്കെ മങ്ങിയവയായി, നടുങ്ങി നിലത്തു വീണു. വേരു മുറിഞ്ഞു വീണു കിടക്കുന്ന ഒരു വളരിച്ചെടിയെപ്പോലെയായിരുന്നു അവന്റെ അവസ്ഥ. മഹാമുനിയായ ബ്രിഗു തന്റെ മകനിന്റെ ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. തന്റെ കമണ്ഡലത്തിൽ നിന്നെടുത്ത ജലം കൊണ്ടും മന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചും അവൻ ഒരു പുനരുദ്ധാരണ ക്രിയ നടത്തി. അപ്പോൾ ആ സുന്ദരമായ ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ നാഡികളും നിറഞ്ഞു, മഴക്കാലത്ത് നദികളുടെ കുഴികൾ വെള്ളത്തിൽ നിറയുന്നതുപോലെ പ്രകാശിച്ചു. അവൾ മഴക്കാലത്ത് വിരിയുന്ന താമരപൂവിനെയും, വസന്തത്തിൽ പുതുതായി വളരുന്ന ഒരു വിളയിനെയുംപ്പോലെയായിരുന്നു. അവൾ പൂർണ്ണതയിൽ എത്തിയപ്പോൾ, ജീവശക്തികൾ മുഴുവൻ വിരിഞ്ഞു. അപ്പോൾ, പ്രാണവായുവിന്റെ ചലനത്തോടെ, ബീജം ഉണർന്നു. ഇത് മഴവില്ലും കാറ്റും ചേർന്ന് നിറഞ്ഞു വരുന്ന മേഘം പൂർണ്ണതയിലേക്കുയരുന്നതുപോലെയായിരുന്നു. ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ, പുതുതായി ഉണർന്ന മേഘം മലയുടെ മുമ്പിൽ ആദ്യത്തെ ഇടിമുഴക്കം മുഴക്കുന്നതുപോലെ, അദ്ദേഹം വിനയപൂർവ്വം പിതാവിനെ വന്ദിച്ചു. അതിനുശേഷം പിതാവ് തന്റെ പഴയ ശരീരത്തെ സ്നേഹത്തോടെ അണയുകയുണ്ടായി. മഴക്കാലത്ത് മേഘം മലമുകളിൽ ദീർഘനാളായി ചേർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അവന്റെ മനസ്സിന്റെ സ്നേഹം. ബ്രിഗു തന്റെ മകളുടെ പഴയ ശരീരത്തെ സ്നേഹത്തോടെ നോക്കി. “ഇവൾ എനിൽ നിന്നു ജനിച്ചു” എന്ന ചിന്ത, ജ്ഞാനികൾക്കുപോലും മനസ്സിൽ പിടിമുറുക്കുന്നു. അതേ സമയം, “ഇവൻ എന്റെ മകനാണ്” എന്ന സ്നേഹം ബ്രിഗുവിനെയും കീഴടക്കി. രൂപം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ‘എന്റെത്’ എന്ന ഭാവം ഒരിക്കലും വിട്ടുപോകില്ല. അങ്ങനെ, അച്ഛനും മകനും തമ്മിൽ പരസ്പരം പ്രഭയെ വർദ്ധിപ്പിച്ചു; രാത്രിയുടെ അവസാനം സൂര്യനും താമരപൂന്തടവും സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ. ദീർഘകാലത്തെ വേർപാടിനു ശേഷം ചക്രം വീണ്ടും ഒന്നിച്ചുപോലെയും, മയിലും മേഘവും മഴക്കാലത്തിന്റെ ബന്ധത്തിൽ ഒന്നിച്ചുപോലെയും അവർ ചേർന്നു. അവിടെ കുറേക്കാലം കഴിഞ്ഞു, ആ ദീർഘവും ഉറച്ച ആഗ്രഹത്തിനുള്ള കഥയോടെ, ജ്ഞാനി ഉയിർന്നു. ഇരുവരും ചേർന്ന് ആ ദ്വിജശരീരം അവിടെയെത്തന്നെ ചിതയാക്കി. ഈ ലോകത്ത് യുക്തിപാലിക്കുന്നവനല്ലാതെ ആരുണ്ട്? ശുദ്ധമായ ആ കാടിൽ ബ്രിഗുവും ഭാർഗവനും തപസ്സിൽ പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ട് നിലകൊണ്ടു; ആകാശത്തിലെ ചന്ദ്രനും സൂര്യനുമെന്തുപോലെയോ. അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിഞ്ഞു, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതരായി, ലോകഗുരുക്കളായി, അവർ സ്ഥലം, കാലം, സാഹചര്യങ്ങളുടെ തരംഗങ്ങളിൽ തപസ്സിനെ എളുപ്പത്തിലും സ്ഥിരമായും നിലനിർത്തി സഞ്ചരിച്ചു. പിന്നീട്, സമയം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ശുക്രൻ അസുരന്മാരുടെ ഗുരുവെന്ന സ്ഥാനത്തെത്തുകയും, ബ്രിഗു തന്റെ പരിപൂർണ്ണ നിലയിൽ തുടരുകയും ചെയ്തു. ശുക്രൻ ആദ്യം ഈ പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്നു ജനിച്ചു; പിന്നീട് തന്റെ മറവിയാൽ പലവിധ അവസ്ഥകളിലേക്കു തള്ളപ്പെട്ടു. ആദ്യം ഭാർഗവന്റെ ശുദ്ധമായ മനസ്സ് ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്നു ഉദിച്ചു; മറ്റേതൊരു ജന്മത്തിന്റെ മാലിന്യവും അതിൽ ഇല്ലായിരുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ എല്ലാം ശമിച്ചും മനസ്സ് ശുദ്ധമായും ആകുമ്പോൾ ഉദിക്കുന്ന അവസ്ഥയെ സत्त्वം എന്നു വിളിക്കുന്നു; ഇതാണ് നിർമ്മലമായ ചൈതന്യം. ശുദ്ധസत्त्वസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സ് എന്തിനെയാണോ ധ്യാനിക്കുന്നത്, അതു ഉടൻ സൃഷ്ടിയാകുന്നു; സമുദ്രത്തിലെ ചുഴിയിൽ വെള്ളം ചുറ്റികൊള്ളുന്നതുപോലെ. ബ്രിഗുവിന്റെ മകനിൽ ഈ ഭ്രമം സ്വയം ഉദിച്ചുവന്നതുപോലെ, ഓരോ വ്യക്തിക്കുമാണ് ഇതേ ഉദാഹരണം ബാധകമാകുന്നത്. ഒരു വിത്ത് തന്റെ തൈയും ഇലകളും സ്വയം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും ഭ്രമങ്ങളുടെ കൂട്ടം ഉദിക്കുന്നു. ഈ പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെയാണോ കാണപ്പെടുന്നത്, അതുപോലെ അതിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഭ്രമമായാണ് ഉദിച്ച്, അതുപോലെ തന്നെ ഭ്രമമായ് നശിക്കുന്നു. ലോകം ആര്ക്കും ഉദിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ഇത് വെറും മായയാണ്, വ്യർത്ഥമായ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മായാജാലം. ഈ ലോകമണ്ഡം നമ്മൾ കാണുന്ന രീതിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, അനേകം ഇത്തരത്തിലുള്ള ലോകങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് അദൃശ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വപ്നനഗരങ്ങളും മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരങ്ങളും തമ്മിൽ പരസ്പരം അറിയാത്തതുപോലെ, ഈ ലോകഭ്രമചക്രങ്ങളും വേർതിരിഞ്ഞതാണ്. ഈ ആകാശനഗരങ്ങൾ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്; അവയുണ്ട്, എന്നാൽ ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയുള്ളവർക്കു മാത്രമേ അവയെ കാണാൻ കഴിയൂ. അതുപോലെ തന്നെ, പ്രേതങ്ങൾ, യക്ഷന്മാർ, അസുരന്മാർ—ഇവയെല്ലാം ചിന്തയിൽ നിന്നുമുള്ളവയാണ്; ആനന്ദവും ദുഃഖവും മാത്രം ചേർന്ന ശരീരങ്ങൾ. രഘുകുലത്തിൽ ജനിച്ചവരേ, നമ്മളും ഈ സൃഷ്ടികളുമെല്ലാം നമ്മുടെ സ്വന്തം ചിന്തയിൽ നിന്നു രൂപപ്പെട്ടവരാണ്; അവയിലുണ്ട് സത്യമെന്നതും അസത്യമെന്നതും. സൃഷ്ടിയുടെ ചക്രം ഈ രീതിയിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യത്വമില്ല, കാരണം അതു അസത്യത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ ലോകം ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഭ്രമമായാണ് ഉദിക്കുന്നത്; വസന്തകാലത്തിലെ രസം പുതുതായി തളിർക്കുന്നതുപോലെ. സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ ആദ്യ ചിന്ത ശക്തമായി ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ശക്തമായ വിശ്വാസത്തിലൂടെ എന്തെങ്കിലും പരമാർത്ഥമായി ഉറപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് ഓരോരുത്തരിലും വ്യത്യസ്തമായി ഉദിച്ചു, സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കും; ലോകത്തെ ഇങ്ങനെയോ അങ്ങനെയോ കാണുന്നു, പിന്നെ അതു നശിക്കും. പ്രത്യക്ഷത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, വസ്തുക്കൾ ഉണ്ടാകുന്നതും ഇല്ലാതാകുന്നതും അനുഭവപ്പെടുന്നു; ലോകത്തിന്റെ ഈ വല, മനസ്സെന്ന ആനയോട് ബന്ധിപ്പിച്ച ദീർഘസ്വപ്നം മാത്രമാണ്. ചൈതന്യമാണ് ലോകത്തിന്റെ സത്ത; ലോകത്തിന്റെ സത്തയുമാണ് ചൈതന്യം രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. ഇതിലൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ഇല്ലാതാകും—ഇത് സത്യാന്വേഷണത്തിലൂടെ ഉറപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. നിർമ്മലചൈതന്യത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പ്രതിബിംബം യാഥാർത്ഥ്യമാണ്; കുങ്കുമം കറ ഇല്ലാത്ത വസ്ത്രത്തിൽ മാത്രമേ പതിയുകയുള്ളൂവെന്നപോലെ. മറ്റൊരാളാൽ കൊണ്ടുവരാത്തതുപോലെ, വ്യത്യസ്ത ഗുണം അവശ്യം ഉദിക്കും; ചൈതന്യം ചിന്തകളാൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം അവബോധം ഉദിക്കും. പഴകിയ വസ്ത്രത്തിൽ പൊന്നു പതിയില്ല; അങ്ങനെ, മലിനമായ മനസ്സിൽ ഏകാഗ്രമായ ദർശനം നിലനിൽക്കില്ല. രത്നം പൊതിഞ്ഞുപിടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെയോ, ചെമ്പ് ശുദ്ധമാക്കുന്നതുപോലെയോ, ദീർഘവും സ്ഥിരവുമായ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മനസ്സും ശുദ്ധമാകുന്നു. പ്രത്യക്ഷസ്വഭാവമുള്ള ലോകത്തിൽ, കാലക്രമങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തികളുടെയും ശ്രേണികൾ ഉദിച്ചും അസ്തമിച്ചും നടക്കുന്നു; എന്നാൽ ശുദ്ധമനസ്സിൽ അവ എങ്ങനെയുണ്ടാകാനാകും?