കമലനയനനായ ഭഗവൻ, വസ്തുക്കളിൽ നീ ഇല്ല, വസ്തുക്കളും നിനക്കുള്ളിൽ ഇല്ല. നിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധവും ജാഗ്രതയുള്ളതും സ്വയം സ്ഥാപിതവുമാണ്—നീ അതിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊൾക. മഹാനായവനേ, സ്വാർത്ഥത എന്ന മഹാന്ധകാരം മാറി, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഇല്ലാതായി, മനസ്സ് പ്രകാശഭരിതമായി, ആ കളങ്കരഹിതമായ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയാൽ, അങ്ങയെ ഞാൻ സത്യമായും ജ്ഞാനിയെന്നും മഹാനെന്നും വണങ്ങുന്നു. ഭാർഗവാ, ഒരു രാജാവ് നഗരത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നതുപോലെ, ഈ സൂര്യപ്രഭയാൽ ഉണങ്ങിയ ശരീരം വിട്ട്, നമുക്ക് ഈ ശരീരത്തിലേക്ക് കടക്കാം, മഹാനേ. ശുദ്ധനായവനേ, മുൻപത്തെ ശരീരത്തിൽ തപസ്സു ചെയ്തു, യുക്തമായ സമയത്ത്, നീ വീണ്ടും അസുരാധിപന്മാരുടെ മഹത്വം കൈവശമാക്കണം. ഭാർഗവാ, മഹാപ്രളയകാലം വന്നാൽ ഈ ശരീരം വാടിച്ച പൂവിനെപ്പോലെ ഒരിക്കലും തിരിച്ചെടുക്കാതെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്. ജീവൻപോലും മോക്ഷം പ്രാപിച്ചശേഷം, മുൻപത്തെ ശരീരത്തിൽ ദേവഗുരുവിന്റെ വേഷം വഹിച്ച് നീ തുടരുക, ജ്ഞാനിയേ. നന്മ ഉണ്ടാകട്ടെ, നാം ഇഷ്ടമുള്ള ദിശയിലേക്ക് പോവാം. ആരുടെ മനസ്സിന് ഇഷ്ടമല്ലാത്തത് എന്താണ്? അങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, അവർ പൂവ് വിട്ടയക്കുമ്പോൾ, ആ മഹാനവൻ സൂര്യൻ പ്രകാശരശ്മികളോടെ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷനായി. അവൻ വിധിക്കപ്പെട്ടത് പറഞ്ഞ് അപ്രത്യക്ഷനായപ്പോൾ, ഭാർഗവൻ അപ്രത്യക്ഷവും സ്ഥിരവുമായ വിധിയെക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ചു. കാലത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ കൊണ്ട് ഉണങ്ങിയ, എന്നാൽ ഭാവി പുഷ്പഫലങ്ങൾക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ട, യൗവനപൂർണ്ണവും സുന്ദരവുമായ ആ ശരീരത്തിലേക്ക്, മാധവൻ പുത്രക്ളിംബത്തിൽ കടക്കുന്നതുപോലെ, ഭാർഗവൻ കടന്നു. ആ ബ്രാഹ്മണശരീരം, മുഖവും അവയവങ്ങളും പളര്ന്ന്, വേരൊടിഞ്ഞ തണ്ടുപോലെ വിറച്ച് നിലംചേർന്നു വീണു. മഹർഷി തന്റെ പുത്രന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചശേഷം, മന്ത്രജലം കൊണ്ടു ജീവൻ പുനഃസ്ഥാപനക്രിയ നടത്തി. അപ്പോൾ അവളുടെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ നാഡികളും മഴക്കാലത്ത് നിറയുന്ന നദിക്കൊല്ലികളുപോലെ നിറഞ്ഞു. മഴക്കാലത്തെ താമരയോ, വസന്തത്തിൽ പുതുതായി വളരുന്ന വള്ളിയോ പോലെ, അവളിൽ പ്രാണശക്തികൾ പുഷ്പിച്ചു. ശുക്ലം, പ്രാണവായുവിനാൽ ഉയർന്ന്, രസവും വായുവും ചേർന്ന് നിറയുന്ന മേഘംപോലെ, അവളിൽ ഉദിച്ചു. ശുദ്ധമായ ആ രൂപത്തിൽ പുത്രൻ, പുതുതായി ഉണർന്ന മേഘം മലയിൽ ആദ്യഘോഷം മുഴക്കുന്നതുപോലെ, പിതാവിനെ ആദരപൂർവ്വം വന്ദിച്ചു. പിതാവ്, മുൻപത്തെ ശരീരത്തെ സ്നേഹത്തോടെ അണുകൊണ്ട്, മഴമേഘം മലക്കരയെ ദീർഘകാലം ചുംബിക്കുന്നതുപോലെ, ഹൃദയം സ്നേഹത്താൽ നിറഞ്ഞു. ഭൃഗു, തന്റെ പുത്രിയായി ജനിച്ചformer ശരീരത്തെ സ്നേഹത്തോടെ നോക്കി; "ഇവൻ എന്നിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്" എന്ന ചിന്ത, ജ്ഞാനികൾക്കുപോലും മനസ്സിൽ പിടിമുറുക്കുന്നു. അപ്പോൾ, "ഇവൻ എന്റെ പുത്രൻ" എന്ന സ്നേഹം ഭൃഗുവിനെയും പിടിച്ചു; രൂപം നിലനിൽക്കുന്നവരെക്കൊണ്ടോ, 'എന്റേതായത്' എന്ന ഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു. അപ്പോൾ അവർ രണ്ടുപേരും പിതാവും പുത്രനും ആയി, പരസ്പരം തേജസ്സ് വർദ്ധിപ്പിച്ചു; രാത്രിക്കു ശേഷം സൂര്യനും താമരക്കുളവും സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ. ദീർഘകാലം വേർപിരിഞ്ഞിരുന്ന ചക്രജോഡം വീണ്ടും ഒന്നിച്ചപ്പോലും, മേഘവും മയിലുമെപ്പോലും, അവർ ചേർന്നു. അവിടെ കുറേ സമയം കഴിഞ്ഞ്, ആ ദീർഘകാല ആഗ്രഹത്തിനൊത്ത കഥയോടെ, ജ്ഞാനി എഴുന്നേറ്റു. അവർ ചേർന്ന് ആ ദ്വിജശരീരത്തെ അവിടേ വെച്ച് അഗ്നിയാക്കി; ഈ ലോകത്ത് ശരിയായ ആചാരം അനുസരിക്കാത്തവർ ആരാണ്? അങ്ങനെ ആ വിശുദ്ധവനത്തിൽ, ഭൃഗുവും ഭാർഗവനും, ചന്ദ്രനും സൂര്യനും ആകാശത്ത് പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, തപസ്സിൽ തേജസ്സോടെ നിലകൊണ്ടു. അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിഞ്ഞ്, ജീവന്മുക്തരായി, ലോകഗുരുക്കളായി, സ്ഥലം, കാലം, സാഹചര്യങ്ങളുടെ തിരമാലകളിൽ ലഘുവും സ്ഥിരവുമായ തപസ്സോടെ അവർ സഞ്ചരിച്ചു. ശേഷം, സമയക്രമത്തിൽ, ശുക്രൻ അസുരരുടെ ഗുരുവെന്ന നിലയിലേക്കുയർന്നു; ഭൃഗു തന്റെ ശുദ്ധമായ സ്ഥിതിയിൽ തുടരുന്നു. ശുക്രൻ ആദ്യം അങ്ങനെ പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ജനിച്ചു; പിന്നീട്, തന്റെ മറവിയാൽ, പലവിധ അവസ്ഥകളിലേക്ക് അവൻ വീണു. ആദ്യത്തിൽ, ഭാർഗവന്റെ ശുദ്ധമായ മനസ്സ് ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചു; മറ്റൊരു ജന്മത്തിന്റെ അഴുക്കൊന്നുമില്ലാതെ. എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ശമിച്ചും മനസ്സ് ശുദ്ധമായിരിക്കുംപോൾ, ഉദിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് സത്ത്വം; അതാണ് കളങ്കരഹിതമായ ചൈതന്യം. ശുദ്ധസത്ത്വസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സ് എന്തെല്ലാം ആലോചിച്ചാലും അതു ഉടനടി സംഭവിക്കും; സമുദ്രത്തിൽ ചുഴി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. ഭൃഗു പുത്രനിൽ ഈ മായാജനം സ്വാഭാവികമായി ഉദിച്ചതുപോലെ, ഓരോ വ്യക്തിയിലും ഇതേ ഉദാഹരണം ബാധകമാണ്. വിത്ത് തനിക്കു തന്നെ തണ്ടും ഇലയും ഉണർത്തുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജീവികളുടെ കൂട്ടത്തിലും മായാജാലങ്ങളുടെ കൂട്ടം ഉദിക്കുന്നു. ഈ പ്രപഞ്ചം കാണുന്നതെല്ലാം അങ്ങനെയാണ്; ഓരോ രൂപവും മിഥ്യയോടു കൂടി ഉദിച്ചു, അങ്ങനെ തന്നെ മായയോടു കൂടി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ലോകം ഒരാള്ക്കും ഉദിക്കുകയോ അസ്തമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ഇത് വെറും മായാജനം, ഫലപ്രദമല്ലാതെ വ്യാപിക്കുന്നു. നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൽ ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം കാണപ്പെടുന്നപോലെ, അന്യർക്കും അജ്ഞാതമായ ആയിരക്കണക്കിന് ലോകങ്ങൾ അങ്ങനെ തന്നെ ഉണ്ട്. സ്വപ്നപട്ടണങ്ങളുടെയും ചിന്താപട്ടണങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരസ്പരം കാണുന്നില്ല; അങ്ങനെ തന്നെ ഈ ലോകമോഹചക്രങ്ങൾ വേറിട്ടതാണ്. ഇങ്ങനെ, ആകാശനഗരങ്ങൾ ചിന്തയാൽ രൂപപ്പെട്ടിട്ടുമുണ്ട്; അവ അറിവിന്റെ കണ്ണുകണ്ടാൽ മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ. അത് പോലെ, ഭൂതങ്ങൾ, യക്ഷന്മാർ, അസുരന്മാർ—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിൽ മാത്രം രൂപപ്പെട്ട, സുഖദുഃഖങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ശരീരങ്ങളാണ്. രഘുവംശനന്ദനേ, ഞാനും ഈ സകലജീവികളും നമ്മുടെ സ്വന്തം ചിന്തയിൽ നിന്നാണ് രൂപംകൊള്ളുന്നത്; അവയ്ക്ക് മിഥ്യയും സത്യവും ഇരുവരുടെയും സ്വഭാവമുണ്ട്. സൃഷ്ടി ചക്രം അങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമില്ല, കാരണം അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം മിഥ്യയിൽ തന്നെ അധിഷ്ഠിതമാണ്.