ശരീരം നിലനിൽക്കുന്ന കാലത്തോളം, വേദനയിലോ ആനന്ദത്തിലോ അതിന്റെ അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നു. എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾ, മനസ്സിൽ അറ്റാച്മെന്റ് ഇല്ലാതെ, ഉണർന്നിട്ടില്ലാത്തവരെപോലെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ആനന്ദങ്ങളിൽ അവർ എപ്പോഴും സന്തോഷമുള്ളവരെപോലെയും, ദുഃഖത്തിൽ ദുഃഖിതരായി കാണപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ, മഹാത്മാക്കൾ ഉള്ളിൽ ശാന്തവും അപ്രഭാവിതവുമാണ്. ഒരു തൂണിൽ പ്രതിഫലനം ചലിച്ചാലും, തൂണിന് ആ ചലനം ഉണ്ടാകില്ല; അങ്ങനെ തന്നെ, ജ്ഞാനിക്ക് ചലനം ഉണ്ടാകുന്നത് കര്മ്മേന്ദ്രിയങ്ങളിൽ മാത്രമാണ്, മനസ്സ് സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് അറിഞ്ഞ്, അവൻ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, ചലിച്ചോ അചലിച്ചോ, സൂര്യൻ വെള്ളത്തിൽ വ്യക്തമായി പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകപ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചവനും, ഉണർന്നില്ലാത്ത മനസ്സുള്ളവനും, ബന്ധിതനാണ്; മായയുടെ കളി ഉപേക്ഷിക്കാത്തവനും, ഉണർന്ന മനസ്സുള്ളവനും, സ്വതന്ത്രനാണ്. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സ്വതന്ത്രമെങ്കിൽ, കര്മ്മങ്ങൾ ബന്ധിതമായാലും, അവൻ മോചിതനാണ്; മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ബന്ധിതമെങ്കിൽ, കര്മ്മങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായാലും, അവൻ ബന്ധിതനാണ്. ഈ ലോകത്ത്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ആനന്ദം, വേദന, ബന്ധം, മോക്ഷം എന്നിവയുടെ കാരണമാണ്—പ്രകാശം പ്രകാശത്തിന്റെ കാരണമായതുപോലെ. ലോകത്തിന്റെ ആചാരങ്ങൾ പുറത്തു പാലിച്ചാലും, ഉള്ളിൽ എല്ലാ ആചാരങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രനായി, അറ്റാച്മെന്റ് ഇല്ലാതെ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ശമിപ്പിച്ചവനായി നിലനില്ക്കണം. സ്വയം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവനായി, നിർബന്ധമായും ചെയ്യേണ്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുക; ഇതാണ് സമത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥ. ഈ ദാരുണമായ അറ്റാച്മെന്റിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിൽ വീഴരുത്, ലോകത്തിന്റെ വഴിയിൽ, ദു:ഖവും രോഗവും നിറഞ്ഞ വലിയ ചുഴിയിലാണ് അത്, ഉത്തമമായത് തേടുന്നവനേ. നീ വസ്തുക്കളിൽ ഇല്ല, വസ്തുക്കൾ നിനക്കുള്ളിൽ ഇല്ല, കമലനയനേ; നിന്റെ സ്വഭാവം നിർമലവും ഉണർന്നതും സ്വത്തിൽ സ്ഥാപിതവുമാണ്—നിലനിൽക്കു. മഹാനേ, നീ ആ നിർമലമായ അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുമ്പോൾ, അറ്റാച്മെന്റിന്റെ കഠിനമായ ഇരുണ്ടത്വം അകറ്റി, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും പോയി, മനസ്സിൽ പ്രകാശം നിറയുമ്പോൾ, ഞാൻ നിന്നെ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനിയും ഉത്തമനും ആയവനേ, വന്ദിക്കുന്നു. ഭാർഗവാ, ഒരു രാജാവു നഗരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരം സൂര്യനാൽ ചൂടുപിടിച്ചശേഷം ഉപേക്ഷിച്ച്, നമുക്ക് ഈ ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം, മഹാനേ. യഥാസമയം, പഴയ ശരീരത്തിൽ തപസ്സു ചെയ്ത്, നീ വീണ്ടും, പാപമില്ലാത്തവനേ, അസുരന്മാരുടെ അധിപതികളുടെ മഹത്വം ഏറ്റെടുക്കണം. വലിയ യುಗത്തിന്റെ അവസാനം വന്നാൽ, ഭാർഗവാ, ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്, വീണ്ടും എടുക്കേണ്ടതല്ല, ഉണങ്ങിയ പൂവുപോലെ. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം നേടിയവനായി, മഹാനേ, ദേവതകളുടെ ഗുരുവിന്റെ ഭാവത്തിൽ, പഴയ ശരീരത്തിൽ നിലനിൽക്കണം. നിങ്ങൾ രണ്ടുപേരും ശുഭം നേടട്ടെ; നമുക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള ദിശയിൽ പോകാം. ആരുടെ മനസ്സാണ് ഇഷ്ടമല്ലാത്തത് ഉണ്ടാക്കുന്നത്? അങ്ങനെ പറഞ്ഞശേഷം, പൂവ് വിട്ടയച്ചപ്പോൾ, അവൻ അപ്രത്യക്ഷനായി, ആകാശത്തിൽ സൂര്യൻ തന്റെ കിരണങ്ങളോടൊപ്പം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. അവൻ നിർവചനമായത് പറഞ്ഞശേഷം, അപ്രത്യക്ഷനായപ്പോൾ, ഭാർഗവൻ വിധിയുടെ നിർബന്ധിതമായ വഴിയെ കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു. അവൻ ആ യുവതയും സൂക്ഷ്മവുമായ ശരീരത്തിലേക്ക് കടന്നു, കാലത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാൽ ഉണങ്ങിയതും, ഭാവിയിൽ പൂക്കളും ഫലങ്ങളും നൽകേണ്ടതുമായ, മാധവൻ പുതുമയുള്ള വള്ളിയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തുപോലെയാണ്. ആ ബ്രാഹ്മണ ശരീരം, മുഖവും അങ്ങേയറ്റം മങ്ങിയതും, വിറച്ച്, വേരു മുറിഞ്ഞ വള്ളിപോലെ, നിലം വീണു. മഹർഷി തന്റെ പുത്രന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം മന്ത്രങ്ങളുടെയും കുമ്പത്തിൽ നിന്നുള്ള വെള്ളയുടെയും സഹായത്തോടെ ജീവപ്രതിഷ്ഠ ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, ആ സുന്ദരിയുടെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ നാഡികളും നിറഞ്ഞു, മഴക്കാലത്ത് നദി നിറയുന്നതുപോലെ. അവൾ മഴക്കാലത്തെ തളിരിലോട്ടസ് പോലെ, വസന്തത്തിലെ പുതുവള്ളി പോലെ, പൂർണ്ണമായപ്പോൾ, ജീവശക്തികൾ പൂക്കളായി വിരിഞ്ഞു. അതിനുശേഷം, ശുക്രം ഉണർന്ന ശ്വാസം കൊണ്ടു, വൃക്ഷത്തിൽ പനം-വായു ചേർന്നതുപോലെ, ശുക്ലം പൂർണ്ണതയിലേയ്ക്ക് ഉയർന്നു. അവൻ, നിർമലമായ രൂപത്തിൽ, പിതാവിനെ ആദരപൂർവ്വം വന്ദിച്ചു, പുതുതായി ഉണർന്ന മേഘം മലനിരയെ ആദരിക്കുന്നതുപോലെ. പിതാവ് തന്റെ പഴയ ശരീരത്തെ ആലിംഗനം ചെയ്തു, ഹൃദയം സ്നേഹത്തിൽ തളർന്നു, മഴമേഘം മലനിരയെ ദീർഘകാലം ആലിംഗനം ചെയ്തതുപോലെ. ഭൃഗു, സ്നേഹത്തോടെ, തന്റെ മകളുടെ പഴയ ശരീരത്തെ കണ്ടു; “ഇവൾ എന്റെ മകളാണ്” എന്ന ചിന്ത, ജ്ഞാനികൾക്കു പോലും പിടിയേൽക്കുന്നു. അതേ സമയം, “ഇവൻ എന്റെ മകനാണ്” എന്ന സ്നേഹം ഭൃഗുവിനേയും പിടിച്ചു; രൂപം നിലനിൽക്കുന്നവരെക്കാൾ, ‘എന്റെത്’ എന്ന ബോധം നിലനിൽക്കുന്നു. അവരും പിതാവും പുത്രനും ആയി, പരസ്പരം പ്രകാശം വർദ്ധിപ്പിച്ചു, രാത്രിയുടെ അവസാനം സൂര്യനും കമലത്തടവും സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ. ദീർഘകാലം വേർപിരിഞ്ഞ ചക്രം വീണ്ടും ചേരുന്നതുപോലെയും, മേഘവും മയിലും മഴക്കാലം കൊണ്ടു ചേരുന്നതുപോലെയും, അവർ ചേർന്നു. കുറേ സമയം അവിടെ നിന്ന ശേഷം, ആ കഥ ദീർഘകാലത്തേക്കുള്ള ആഗ്രഹത്തിന് അനുയോജ്യമായതായിരുന്നു; ജ്ഞാനി പിന്നീട് എഴുന്നേറ്റു. അവർ ചേർന്ന്, ആ ദ്വിജശരീരം അവിടെ ദഹിപ്പിച്ചു; ഈ ലോകത്ത് ആരാണ് ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കാത്തത്? അങ്ങനെ, ആ ശുദ്ധവനത്തിൽ, ഭൃഗുവും ഭാർഗവനും austerity-യിൽ പ്രകാശമുള്ളവരായി, ആകാശത്തിലെ ചന്ദ്രനും സൂര്യനും പോലെ നിലനിൽക്കുന്നു. അറിവ് നേടുകയും, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം നേടുകയും, ലോകത്തിന് ഗുരുക്കളാവുകയും, സ്ഥലം, കാലം, സാഹചര്യങ്ങളുടെ തിരമാലകളിൽ എളുപ്പവും സ്ഥിരതയുമാണ് austerity-യ്ക്ക്. കാലം കഴിഞ്ഞു, ശുക്രൻ അസുരന്മാരുടെ ഗുരുവിന്റെ സ്ഥാനം നേടി; ഭൃഗു തന്റെ flawless നിലയിൽ തന്നെ നിലനിൽന്നു. ശുക്രൻ, ഈ വിധത്തിൽ ആദ്യമായി ആ പരമാവസ്ഥയിൽ ജനിച്ചു; പിന്നീട്, തന്റെ മറവിയുടെ കാരണം, വിവിധ അവസ്ഥകളിലേക്ക് ത്രോടപ്പെട്ടു. ആദിയിൽ, ഭാർഗവന്റെ നിർമലമായ മനസ്സ് ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിൽ നിന്നു ഉണർന്നു, മറ്റൊരു ജന്മത്തിന്റെ മായയിൽ മായ്ച്ചില്ല. എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ശമിച്ചും, മനസ്സ് നിർമലമായപ്പോഴും, ഉണരുന്ന അവസ്ഥയെ സത്ത്വം എന്നും, spotless consciousness എന്നും വിളിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം സത്ത്വം ആയപ്പോൾ, അതു എന്തു ചിന്തിച്ചാലും, അതു വേഗത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു, സമുദ്രത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ ചുഴി ഉടലെടുക്കുന്നതുപോലെ.