ശ്രീരാമാ, ശുക്രയുടെ സൂക്ഷ്മ സാരഭാഗം ജീവന്റെ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തി, പ്രവർത്തിയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച് ഭൃഗുവിൽ നിന്ന് ഭാർഗവ സ്വഭാവമായി ഉദിച്ചു. ആ സാരഭാഗം ആദ്യം പരമാവസ്ഥയുമായി ഐക്യപ്പെടുകയും, അതിനുശേഷം ഭൗതിക ആകാശത്തിന്റെ നിലയിൽ എത്തുകയും, വാതത്തിന്റെ ഉത്തേജനത്തിൽ ആകുകയും ചെയ്തു. പ്രാണനും അപാനവും ഒഴുകി ഭൃഗുവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ അതു പ്രവേശിച്ചു; അതു ക്രമേണ ശക്തി നേടുകയും ഉഷനസ് (ശുക്ര) എന്ന ശരീരമായി മാറുകയും ചെയ്തു. ബ്രാഹ്മണൻറെ വിശുദ്ധ ക്രിയകൾക്കു അനുയോജ്യമായ അവൾ, അച്ഛന്റെ മക്കളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം ആയി, കാലക്രമത്തിൽ ഉണങ്ങിയ അസ്ഥികൂടമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തി. ആ ബ്രഹ്മൻ ശരീരം ആദ്യം വിട്ടുപോയപ്പോൾ, ശുക്ര അവൾക്കായി ദുഃഖിച്ചു. ആകാംക്ഷയും വാസനയും ഇല്ലാതെ, ബ്രാഹ്മണൻറെ സമാധാനപരമായ രൂപം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ശുക്ര തന്റെ ശരീരത്തിനായി ദുഃഖിച്ചു; കാരണം, ശരീരധാരികൾക്ക് ഇതാണ് സ്വഭാവം. അവൻ ആ ദുഃഖം കാണിച്ചുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനികൾക്ക് ശരീരവും ശരീരധാരിയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വ്യക്തമാക്കുകയും, വിവേകത്തെ സ്ഥാപിക്കുവാൻ അതുപയോഗിച്ചു. ശരീരത്തിന്റെ ഗതി, ജ്ഞാനികൾക്കും അജ്ഞാനികൾക്കും ഒരുപോലെയാണ്, ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്ന കാലം വരെ; ലോകത്തിൽ, കഴിവിനോ അകഴിവിനോ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത് പോലെ. വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിയവരും, അജ്ഞാനികൾക്കും, ഇരുവരും ലോകപരമായ ഇടപാടുകളിൽ, വലയിലുണ്ടായിരിക്കുന്ന താമരയുടെ പോലെ, കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അജ്ഞാനി ചെയ്യുന്നതുപോലെ ജ്ഞാനിയും ചെയ്യുന്നു; ഇവിടെ, വാസനകളിൽ ഉള്ള വ്യത്യാസമാണ് ബന്ധനത്തിനോ മോചനത്തിനോ കാരണമായത്. ശരീരമുണ്ടായിരിക്കുന്ന കാലം വരെ, വേദനയിൽ വേദനയും, സുഖത്തിൽ സുഖവും അനുഭവപ്പെടുന്നു; ജ്ഞാനികൾ, അകറ്റപ്പെട്ട മനസ്സോടെ, ഉണർന്നിട്ടില്ലാത്തവരെപ്പോലെ തോന്നുന്നു. സുഖത്തിൽ അവർ സന്തോഷം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; ദുഃഖത്തിൽ ദുഃഖം; എന്നാൽ, മഹാത്മാക്കൾ അകത്തു ശീതളവും അസങ്കുലിതവുമാണ്. സ്തംഭത്തിൽ പ്രതിഫലനം അലയുമ്പോഴും, സ്തംഭം സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കുന്ന പോലെ, ജ്ഞാനിക്ക് അലയുന്നത് പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ മാത്രമാണ്; മനസ്സ് ശാന്തവും സ്ഥിരവുമാണ്. അതറിയുന്നവൻ, ലോകപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, ചലിക്കുന്നതോ അചലമായതോ ആയി, വെള്ളത്തിൽ സൂര്യൻ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ, നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചവനും, മനസ്സ് ഉണർന്നില്ലെങ്കിൽ ബന്ധിതനാണ്; മായയുടെ കളി ഉപേക്ഷിക്കാത്തവനും, മനസ്സ് ഉണർന്നാൽ മോചിതനാണ്. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും സ്വതന്ത്രമെങ്കിൽ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ ബന്ധിതമായിരുന്നാലും മോചിതനാണ്; മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ബന്ധിതമെങ്കിൽ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായിരുന്നാലും ബന്ധിതനാണ്. ഈ ലോകത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും തന്നെയാണ് സുഖ-വേദനയുടെയും, ബന്ധന-മോചനത്തിന്റെയും കാരണങ്ങൾ; പ്രകാശം പ്രകാശത്തിന്റേയും കാരണമായതുപോലെ. പുറത്തു ലോകാചാരങ്ങൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട്, അകത്തുഭാഗം എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രനായി, അകമ്പടിയില്ലാതെ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ശാന്തമാക്കി നിലനിൽക്കണം. സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ചെയ്യേണ്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യണം; ഇത് സമത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ്. ഈ ലോകജീവിതത്തിൽ, അത്യന്തം അഹങ്കാരത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിൽ വീഴാതിരിക്കുക; അതൊരു വേദനയും രോഗവും നിറഞ്ഞ വലിയ ചുഴലിയാണ്, ഉത്തമഗതി അന്വേഷിക്കുന്നവനേ. നീ വസ്തുക്കളിൽ ഇല്ല, വസ്തുക്കൾ നിനക്കിൽ ഇല്ല, താമരനയനേ; നിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധവും ഉണർന്നതും സ്വത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്—നിലനിൽക്കുക. മഹാനേ, നീ ആ നിർമലാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുകയാണെങ്കിൽ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ വലിയ ഇരുണ്ടത്വം നീങ്ങുകയും, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഇല്ലാതാവുകയും, മനസ്സ് ഉജ്ജ്വലമാവുകയും ചെയ്താൽ, ഞാൻ നിന്നെ വന്ദിക്കുന്നു—നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജ്ഞാനിയും ഉത്തമനും. ഭാർഗവാ, രാജാവ് നഗരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, സൂര്യനാൽ കത്തിയ ഈ ശരീരം വിട്ട്, നമുക്ക് ഈ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം, ഉത്തമനേ. യഥാസമയം, പഴയ ശരീരത്തിൽ തപസ്സ് നടത്തിക്കഴിഞ്ഞ്, നീ വീണ്ടും, പാപരഹിതനായവൻ, അസുരാധിപന്മാരുടെ മഹത്വം സ്വീകരിക്കണം. വലിയ യുഗാന്തം വരുമ്പോൾ, ഭാർഗവാ, ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കണം; വീണ്ടും സ്വീകരിക്കേണ്ടതല്ല, ഉണങ്ങിയ പൂവുപോലെ. ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തി, ജ്ഞാനി, ദേവതകളുടെ മഹാ ഗുരുവിന്റെ സ്ഥാനത്ത്, പഴയ ശരീരത്തിൽ, നിലനിൽക്കണം. നമുക്കു ഇരുവരും സൗഭാഗ്യം ഉണ്ടാകട്ടെ; നമുക്ക് ഇഷ്ടദിശയിലേക്ക് പോകാം. ആരുടെ മനസ്സിന് ഇഷ്ടം അല്ലാത്തത് എന്താണ്? അങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, പൂവ് വിട്ടുകൊടുത്ത്, അവൻ അപ്രത്യക്ഷനായി; സൂര്യൻ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് കിരണങ്ങളുമായി അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ആ മഹത്മാവ്, വിധിയനുസരിച്ച് പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, പുറത്ത് പോയപ്പോൾ, ഭാർഗവൻ, മാറ്റാൻ കഴിയാത്ത വിധിയുടെ ഗതിയെ കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു. കാലത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ കൊണ്ട് ഉണങ്ങിയ, ഭാവിയിൽ പൂവും ഫലവും നൽകാനായി വിധിക്കപ്പെട്ട, ആ യൗവനമുള്ള, മനോഹരമായ ശരീരത്തിൽ, മാധവൻ പുതുവള്ളി പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ പ്രവേശിച്ചു. ആ ബ്രാഹ്മണ ശരീരത്തിന്റെ മുഖവും അംഗങ്ങളും മങ്ങിയിരുന്നു; അത് നടുങ്ങി, വേരും മുറിച്ച വള്ളിപോലെ, വേഗത്തിൽ നിലത്ത് വീണു. മഹർഷി തന്റെ മകന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, മന്ത്രങ്ങളും കംഭത്തിലെ വെള്ളവും ഉപയോഗിച്ച്, പുനരുദ്ധാരണ ക്രിയ നടത്തി. അവളുടെ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ സ്രോതസ്സുകളും നിറഞ്ഞു, മഴക്കാലത്ത് നദികളുടെ ആഴങ്ങൾ വെള്ളം നിറയുന്നതുപോലെ, തെളിഞ്ഞു. അവൾ മഴക്കാലത്തിലെ താമരയോ, വസന്തത്തിലെ പുതിയ വള്ളിയോ പോലെ, നിറഞ്ഞു, ജീവശക്തികൾ വിരിഞ്ഞു. ശുക്രം, പ്രാണത്തിന്റെ ചലനത്തിൽ, മേഘം സാരവും വാതവും ചേർന്നതുപോലെ, നിറയുന്നതുപോലെ, ഉരുവായി. ശുദ്ധരൂപത്തിൽ, അവൻ അച്ഛനോട് വിനയപൂർവ്വം വന്ദിച്ചു; പുതുവെള്ളിയുള്ള മേഘം മലനിരയെ ആദ്യമായി ഗർജിച്ച് വന്ദിക്കുന്നതുപോലെ. അച്ഛൻ, അവളുടെ പഴയ ശരീരത്തെ അണിഞ്ഞു, ഹൃദയം സ്നേഹത്തോടെ മൃദുവായി; മഴമേഘം മലനിരയെ ദീർഘകാലം അണിഞ്ഞു സ്നേഹിക്കുന്നതുപോലെ. ഭൃഗു, സ്നേഹത്തോടൊപ്പം, തന്റെ മകളുടെ പഴയ ശരീരത്തെ നോക്കി; "ഇവൾ എന്റെ മകനാണ്" എന്ന ചിന്ത, ജ്ഞാനികളെയും പിടിച്ചെടുക്കുന്നു. ആ സമയത്ത്, "ഇവൻ എന്റെ മകനാണ്" എന്ന സ്നേഹം ഭൃഗുവിനെയും പിടിച്ചു; രൂപം നിലനിൽക്കുന്ന കാലം വരെ, 'എന്റെ' എന്ന ബോധം നിലനിൽക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഇരുവരും അച്ഛനും മകനും ആയി, പരസ്പരം തങ്ങളുടെ ചൈതന്യത്തെ വർദ്ധിപ്പിച്ചു; രാത്രിയുടെ അവസാനം, സൂര്യനും താമരക്കുളവും സന്തോഷിക്കുന്നതുപോലെ.