ശബ്ദം, രൂപം, രുചി, സ്പർശം, ഗന്ധം എന്നിവയിലേക്കുള്ള ആസക്തി പൂര്ണമായി വിട്ടുവിട്ടപ്പോൾ, എന്റെ ശരീരം അചഞ്ചലമായ സമാധിയിൽ പർവതത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ ആയിരുന്നു. മനസ്സെന്ന പ്രേതം ശാന്തമായപ്പോൾ, ലോകം ഭരിച്ചാലും ലഭിക്കാനാകാത്ത ആനന്ദം ശരീരത്തിൽ അനുഭവപ്പെട്ടു. കാണൂ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ പൂർണ്ണമായും വിശ്രമത്തിലാണ്; എല്ലാ കൗതുകങ്ങളും അകന്നിരിക്കുന്നു; കற்பനകളുടെ വലയിൽനിന്ന് മോചിതമായ ശരീരം സന്തോഷത്തോടെ വിശ്രമിക്കുന്നു. ശരീരം ഒരു വൃക്ഷം പോലെ, ചഞ്ചലമായ കുരങ്ങുപോലെയുള്ള മനസ്സാൽ അലറിപ്പിടിക്കുന്നു; അത്ര ശക്തമായ ആ ചലനം, അതിന്റെ തന്നെ വേരുകൾ മുറിച്ചുകളയുന്നവണ്ണം. എന്നാൽ, മനസ്സിന്റെ ദോഷങ്ങളിൽനിന്ന് മോചിതനായപ്പോൾ, ആ ശരീരത്തിന് ആനകളുടെയും മേഘങ്ങളുടെയും സിംഹങ്ങളുടെയും ആശയക്കുഴപ്പം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല; പരമാനന്ദത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്. മനസ്സില്ലായ്മ എന്ന അവസ്ഥ, ശരദ്കാല സൂര്യൻ പുകമഞ്ഞ് നീക്കുന്നതുപോലെ, കാമാഭിലാഷങ്ങളും മായയും അകറ്റുന്നതാണ്; അതിനപ്പുറം ജീവികൾക്ക് മറ്റൊന്നും ശ്രേഷ്ഠമല്ലെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു. മഹാന്മാരായ, ശാന്തമായ മനസ്സുള്ളവർ, മനസ്സില്ലായ്മയെ പ്രാപിച്ചവരാണ് പരമാനന്ദത്തിന്റെ അതിരുകളെയും ആസ്വാദനത്തെയും സാക്ഷാൽക്കരിച്ചവർ. ഭാഗ്യവശാൽ, ഞാൻ ഈ കാടിൽ ഈ ശരീരം കഷ്ടങ്ങളുടെ എല്ലാ അവസ്ഥകളിൽനിന്നും മോചിതമായി, സമാധാനത്തോടെ, രോഗരഹിതമായി, മനസ്സില്ലായ്മയിൽ നിലകൊള്ളുന്നതായി കാണുന്നു. ഹേ ഭഗവൻ, ധർമ്മങ്ങളെല്ലാം അറിയുന്നവനേ, ആ കാലങ്ങളിൽ ഭർഗവൻ പല ശരീറങ്ങളും വീണ്ടും വീണ്ടും അനുഭവിച്ചിരുന്നതാണ്. ഭൃഗുവിൽ നിന്നുണ്ടായ ആ ശരീരത്തിൽ, അവൻക്ക് എന്തെന്ന വലിയ അത്ഭുതമോ ദുഃഖമോ സംഭവിച്ചുവോ? രാമാ, ശുക്രന്റെ സൂക്ഷ്മരൂപം ജീവാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ച്, കർമ്മത്തിന്റെ രൂപം ധരിച്ച്, ഭൃഗുവിൽ നിന്ന് ഭർഗവസ്വഭാവമായി ഉദിച്ചു. ആ സാരഭൂതം ആദ്യം പരമാവസ്ഥയുമായി ഐക്യമായ്, ആകാശതത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചു; പിന്നീട് വായുവാൽ ഉണർത്തപ്പെട്ടു. പ്രാണ-അപാനങ്ങളുടെ പ്രവാഹത്തിലൂടെ ഭൃഗുവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, ക്രമേണ ശക്തി നേടി, ഉശനസ് എന്ന ശുക്രന്റെ ശരീരമായി. ബ്രാഹ്മണൻമാരുടെ വിശുദ്ധകർമങ്ങൾക്കു യോജിച്ചവളായി, അവൾ അച്ഛന്റെ പുത്രിമാരിൽ ശ്രേഷ്ഠയായി; കാലക്രമേണ അവളുടെ ശരീരം ഉണങ്ങിയ അസ്ഥിപഞ്ചരമായി. ആ ബ്രഹ്മശരീരം ആദ്യം വിട്ടുപോയപ്പോൾ, ശുക്രൻ അവളെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിച്ചു. കാമരഹിതനും ആഗ്രഹരഹിതനും ബ്രാഹ്മണസ്വഭാവമുള്ളവനുമായിരുന്നു ശുക്രൻ; എന്നിരുന്നാലും, തന്റെ തന്നെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ദുഃഖം അനുഭവിച്ചു; കാരണം, ശരീരധാരികളുടേതായ സ്വഭാവം അതാണ്. എന്നാൽ, ആ ദുഃഖപ്രകടനം വഴി, ജ്ഞാനികൾക്ക് ശരീരത്തിന്റെയും അതിൽ വസിക്കുന്ന ജീവന്റെയും വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാൻ, വൈരാഗ്യസ്ഥാപനത്തിനായി ശുക്രൻ ഉദാഹരണം നൽകി. ശരീരത്തിന്റെ ഗതിക്രമം, ജ്ഞാനിയുടേതായാലും അജ്ഞാനിയുടേതായാലും, ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നത്രയും ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്; ലോകത്തിൽ കഴിവിനും അകഴിവിനും അനുസരിച്ച് പ്രവൃത്തി നടക്കുന്നതുപോലെ. വസ്തുതയുടെ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞവർക്കും, മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന അജ്ഞാനികൾക്കും, ഇരുവരും ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ വലയിൽ കുടുങ്ങിയ താമരപൂവുപോലെ തന്നെ. അജ്ഞാനി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു അതുപോലെ ജ്ഞാനിയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ഇവിടെ ബന്ധത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും കാരണം വെറും വാസനകളുടെ വ്യത്യാസം മാത്രമാണ്. ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നത്രയും, ദു:ഖത്തിൽ ദു:ഖവും, ആനന്ദത്തിൽ ആനന്ദവും അനുഭവപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾ അസക്തമായ മനസ്സോടെ ഉണരാത്തവരുപോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. ആനന്ദത്തിൽ അവർ എപ്പോഴും സന്തോഷവാന്മാരായി തോന്നുന്നു; ദു:ഖത്തിൽ ദു:ഖിതരായി തോന്നുന്നു; എന്നാൽ മഹാത്മാക്കൾ ഉള്ളിൽ ശാന്തരും അപ്രഭാവിതരുമാണ്. ഒരു തൂണിൽ പ്രതിഫലനം ചലിക്കുന്നുവെങ്കിലും തൂൺ അചഞ്ചലമായിരിക്കാൻപോലെയാണ്, അതുപോലെ ജ്ഞാനിക്ക് പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ മാത്രം ചലിക്കുന്നു, മനസ്സ് സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു. ഇത് അറിഞ്ഞ്, അവൻ ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ, ചലിച്ചോ അചലിച്ചോ, വെള്ളത്തിൽ വ്യക്തമായി പ്രതിഫലിക്കുന്ന സൂര്യനെപ്പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകവ്യവഹാരങ്ങൾ വിട്ടവനും മനസ്സ് ഉണരാത്തവനും ബന്ധിതനാണ്; മായയുടെ ലീല വിട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും മനസ്സ് ഉണർന്നവൻ മോചിതനാണ്. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മോചിതമായവനു പ്രവർത്തികൾ ബന്ധിതമായിരുന്നാലും അവൻ മോചിതനാണ്; മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ബന്ധിതമായവനു പ്രവർത്തികൾ മോചിതമായിരുന്നാലും അവൻ ബന്ധിതനാണ്. ഈ ലോകത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും തന്നെയാണ് ആനന്ദം, ദു:ഖം, ബന്ധനം, മോക്ഷം എന്നിവയുടെ കാരണങ്ങൾ; പ്രകാശം പ്രകാശത്തിന്റെ കാരണമായതുപോലെ. പുറത്തു ലോകാചാരങ്ങൾ പാലിച്ചുകൊണ്ടു, ഉള്ളിൽ എല്ലാ ആചാരങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായി, ആഗ്രഹങ്ങൾ മുഴുവനും ശമിപ്പിച്ചവനായി നിലകൊള്ളുക. സ്വയം നിലകൊണ്ടുകൊണ്ട്, ആഗ്രഹങ്ങൾ മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിച്ച്, നിർബന്ധമായുള്ള പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുക; ഇതാണ് സമചിത്തത്വം. ഭാരമായ അഹങ്കാരത്തിന്റെ ആഴമുള്ള കുഴിയിലേക്കു വീഴരുത്, ലോകചക്രത്തിൽ, ദുരിതത്തിന്റെയും രോഗത്തിന്റെയും വലിയ ചുഴലിക്കുഴിയിലാണ് അത്, ഉത്തമഗതി അന്വേഷിക്കുന്നവനേ. നീ വസ്തുക്കളിൽ ഇല്ല, വസ്തുക്കൾ നിനക്കുള്ളിലുമില്ല, കമലനയനനായവനേ; നിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധവും ഉണർന്നതും ആത്മനിഷ്ഠയുമാണ്—നിശ്ചലമായി നിലകൊള്ളുക. ഹേ മഹാനേ, നീ ആ ഭ്രാന്തിന്റെ കനൽ അകറ്റി, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അകറ്റി, മനസ്സു പ്രകാശവാനായി, അകാരണമായ ആ ശുദ്ധാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചാൽ, ഞാൻ നിന്നെ അഭിവാദ്യമാണ്; നീയാണു യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനി, മഹാത്മാവ്. ഭാർഗവാ, ഒരു രാജാവു നഗരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ സൂര്യൻ ചുട്ട ശരീരം വിട്ട്, നാം ഈ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം, മഹാനേ. യുക്തമായ സമയത്തു, മുമ്പത്തെ ശരീരത്തിൽ തപസ്സു ചെയ്തു, നീ വീണ്ടും, പാപരഹിതനായവനേ, ദാനവാധിപന്മാരുടെ മഹത്വം ധരിക്കണം. മഹാകല്പാന്തത്തിൽ, ഭാർഗവാ, ഈ ശരീരം ഒരു ഉണങ്ങിയ പുഷ്പംപോലെ, പിന്നെ ഒരിക്കലും സ്വീകരിക്കാതിരിക്കാൻ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടണം. ജീവന്നിലയിലേയ്ക്ക് മോക്ഷം പ്രാപിച്ചശേഷം, മുൻ ശരീരത്തിൽ ദേവഗുരുവിന്റെ വേഷം ധരിച്ചു നിലകൊള്ളുക, ജ്ഞാനിയേ. ഭദ്രം ഇരുവരും നേരിടട്ടെ; നാം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ദിശയിലേയ്ക്ക് പോകാം; ആരുടെ മനസ്സിന് ആഗ്രഹമില്ലാത്തതെന്താണ്? ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, അവർ പുഷ്പം വിട്ടപ്പോൾ, സൂര്യൻ പ്രകാശം കൊണ്ടു ആകാശത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ, അവൻ അപ്രത്യക്ഷനായി. ആ മഹാനായവർ വിധിയനുസരിച്ചുള്ള വാക്കുകൾ പറഞ്ഞ് വിട്ടുപോയപ്പോൾ, ഭർഗവൻ വിധിയുടെ അചഞ്ചലതയും നിർണയവും ആലോചിച്ചു. കാലത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ കൊണ്ട് ഉണങ്ങിയ, ഭാവിയിൽ പുഷ്പവും ഫലവും നൽകേണ്ടതായ, യുവാവായ നളിനമായ ശരീരത്തിൽ, മാധവൻ ഒരു ദളത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, ഭർഗവൻ അതിൽ പ്രവേശിച്ചു.