എന്റെ ഈ ശരീരത്തിൽ ഞാൻ ഒരിക്കൽ നന്ദനവനത്തിലെ മനോഹരമായ കാട്ടിൽ സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിച്ചു. എന്നാൽ ഇന്ന്, അതേ ശരീരം ഉണങ്ങിയ ഒരു അസ്ഥിപഞ്ചിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഒരു കാലത്ത് ദിവ്യസ്ത്രികളുടെ അങ്കങ്ങളിൽ ലയിച്ച മനസ്സോടെ പരമാനന്ദത്തിൽ മുഴുകിയിരുന്ന ഞാൻ, ആ വലിയ ആനന്ദസ്മൃതികൾ നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഈ ശരീരം ഉണങ്ങി ക്ഷയിച്ചു പോകുന്നു. ആ അനേകം ആസ്വാദനങ്ങളിലും വ്യത്യസ്താവസ്ഥകളിലും, ഈ ശരീരത്തെ ആലോചനകളിൽ കെട്ടിപ്പിടിച്ചിരുന്നുവല്ലോ; എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നീ എങ്ങനെ സമാധാനത്തിലാണ്, ശരീരമേ? അയ്യോ, ശരീരമേ, നീ എവിടെയാണീ വീണു പോയത്? വ്രതശുഷ്കതയിൽ എത്തി, അസ്ഥിപഞ്ചിയായ് ദുർഭാഗ്യവതിയായ് എന്നെ ആലോചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ശരീരത്തിൽ ഒരിക്കൽ ഞാൻ ആനന്ദങ്ങളിൽ ലയിച്ചു; എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അതേ ശരീരം അസ്ഥിപഞ്ചിയായപ്പോൾ ഞാൻ അതിനെ ഭയക്കുന്നവനായി. ഒരിക്കൽ നക്ഷത്രവ്യൂഹംപോലെയുള്ള ഒരു മാല എന്റെ നെഞ്ചിൽ അലങ്കരിച്ചിരുന്നു; ഇപ്പോൾ അവിടെ പുഴുക്കൾ കുഴിയെടുക്കുന്നതു കാണൂ. എന്റെ സ്വർണ്ണപ്രഭയുള്ള ശരീരം ഒരിക്കൽ സുന്ദരികളിൽ ആകർഷണം സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇപ്പോൾ അതേ ശരീരം അസ്ഥിപഞ്ചിയായി പരിഹാസ്യമായിരിക്കുന്നു. എന്റെ വായ് തുറന്നിരിക്കുകയും വ്രതതാപത്തിൽ ചർമ്മം ഉണങ്ങിയിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ ശരീരത്തിന്റെ ഭയാനകമായ മുഖം കാട്ടിലെ മൃഗങ്ങളെ പോലും പേടിപ്പിക്കുന്നു. അത്യന്തം ഉണങ്ങിയതുകൊണ്ട്, എന്റെ ശവത്തിന്റെ വയറിന്റെ ആന്തരികം സൂര്യകിരണങ്ങളാൽ പ്രകാശിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ്, വിവേകത്തെപ്പോലെയാണത്. കാട്ടിൽ മറിഞ്ഞ് കിടക്കുന്ന എന്റെ ഉണങ്ങിയ ശരീരം, അതിന്റെ ശൂന്യത കാണുന്നവരിൽ വൈരാഗ്യം ഉണർത്തുന്നതുപോലെയാണു, ആകാശത്തിൽ തൂങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്ന തോന്നൽ. ശബ്ദം, രൂപം, രുചി, സ്പർശം, ഗന്ധം എന്നിവയിലേക്കുള്ള ആസക്തി വിട്ട്, എന്റെ ശരീരം പർവതത്തിൽ അചഞ്ചലമായ സമാധിയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. മനസ്സെന്ന പ്രേതം ശമിച്ചപ്പോൾ, ലോകരാജ്യാധിപത്യംകൊണ്ടും ലഭിക്കാനാകാത്ത ആനന്ദം ശരീരത്തിന് ലഭിക്കുന്നു. കാണൂ, ഞാൻ പൂർണ്ണവിശ്രമത്തിലാണ്; ആസക്തികൾ ഇല്ലാതായി, ശരീരം സുഖത്തോടെ കിടക്കുന്നു, ചിന്തകളുടെ വലയത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായി. മങ്കിയുള്ള മനസ്സെന്ന കുരങ്ങൻ ശരീരരൂപമെന്ന വൃക്ഷത്തെ ഇളക്കി അതിന്റെ വേർ പോലും മുറിച്ചു കളയുന്നു. മനസ്സിന്റെ ദുർഭാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായ ശരീരം, ആനകളുടെയോ, മേഘങ്ങളുടെയോ, സിംഹങ്ങളുടെയോ കലഹം അനുഭവിക്കുന്നില്ല; അതു പരമാനന്ദത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മനസ്സില്ലായ്മ എന്നത്, ശിശിരസൂര്യൻ മയക്കത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് നീക്കുന്നതുപോലെയാണ്; അതിനു പുറമെ ജീവികൾക്ക് മറ്റൊരു ശ്രേയസ്സും ഞാൻ കാണുന്നില്ല. മഹാന്മാരായ ശാന്തമനസ്സുള്ളവർ മനസ്സില്ലായ്മ കൈവരിച്ചപ്പോൾ പരമാനന്ദത്തിന്റെ പരമാവധി ആസ്വാദനവും പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭാഗ്യവശാൽ, ഞാൻ ഈ കാട്ടിൽ ഈ ശരീരം കാണുന്നു; സകലദുഃഖാവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് മോചിതമായി, പൂർണ്ണശാന്തിയിൽ, രോഗരഹിതമായി, മനസ്സില്ലായ്മയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. പ്രഭുവേ, സകലധർമ്മങ്ങൾ അറിയുന്നവനേ, അന്നാളുകളിൽ ഭൃഗുവിന്റെ ഭർഗവൻ പല ശരീരങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ആസ്വദിച്ചു. മഹർഷിയേ, ഭൃഗുവിൽ നിന്നുണ്ടായ ആ ശരീരത്തിൽ ഭർഗവനു എന്ത് വലിയ അത്ഭുതമോ ദുഃഖമോ സംഭവിച്ചു? രാമാ, ശുക്രന്റെ സൂക്ഷ്മസത്ത്വം ജീവാവസ്ഥയിൽ എത്തി, കര്മ്മരൂപം എടുത്ത് ഭൃഗുവിൽ നിന്നു ഭർഗവസ്വഭാവമായി ഉദിച്ചുവന്നു. ആ സത്ത്വം ആദ്യം പരമാവസ്ഥയുമായി യുക്തമായി, ആകാശതത്ത്വാവസ്ഥ പ്രാപിച്ചു, വായുവാൽ ഉണർത്തപ്പെട്ടു. പ്രാണവും അപാനവും വഴി ഭൃഗുവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു, ക്രമേണ ശക്തി നേടി ഉശനസ്സിന്റെ (ശുക്രന്റെ) ശരീരമായി. ബ്രാഹ്മണധർമ്മങ്ങൾ പ്രാപിച്ച അവൾ അച്ഛന്റെ മക്കളിൽ മുൻപന്തിയിലായി, കാലക്രമേണ ഉണങ്ങിയ അസ്ഥിപഞ്ചിയായി. ആ ബ്രഹ്മശരീരം ആദ്യം വിട്ടുപോയപ്പോൾ, അപ്പോഴാണ് ശുക്രൻ അവളെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിച്ചു. കാമരഹിതനും നിരാശയുമായും ബ്രാഹ്മണസ്വഭാവമുള്ളവനുമായിരുന്നെങ്കിലും, ശുക്രൻ സ്വന്തമായ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിച്ചു; അതാണ് ദേഹികളുടെയെല്ലാം സ്വഭാവം. എന്നാൽ, ആ ദുഃഖപ്രകടനം വഴി, ജ്ഞാനികൾക്ക് ശരീരത്തിന്റെയും ദേഹിയുടെയും വ്യത്യാസം വ്യക്തമാക്കാൻ, വൈരാഗ്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ശുക്രൻ ഉദാഹരണം കാണിച്ചു. ശരീരത്തിന്റെ ഗതിക്രമം ജ്ഞാനിയുടേതായാലും അജ്ഞാനിയുടേതായാലും ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നവരെക്കുറിച്ച് ഇതാണ്; ലോകത്തിൽ കഴിവിനും അശക്തിക്കും അനുസരിച്ചാണ് പ്രവൃത്തി നടക്കുന്നത്. വസ്തുതയുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിയവരും, അറിയാതെ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നവരും ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിയ താമരപ്പൂവുപോലെയാണ്. അജ്ഞാനി ചെയ്യുന്നപോലെ ജ്ഞാനിയും ചെയ്യുന്നു; ഇവിടെ വാസനകളിലെ വ്യത്യാസം മാത്രമാണ് ബന്ധത്തിന്റെയും മോക്ഷത്തിന്റെയും കാരണം. ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നവരെ, ദു:ഖത്തിൽ ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുകയും, സുഖത്തിൽ സുഖം അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾ അസക്തമനസ്സോടെ ഉണരാത്തവരെപ്പോലെയാണ്. സുഖങ്ങളിൽ അവർ സുഖിയായി തോന്നുന്നു; ദു:ഖങ്ങളിൽ ദു:ഖിതരായി തോന്നുന്നു; എന്നാൽ മഹാത്മാക്കൾ അകത്തുനിന്ന് തണുപ്പും അസംഗതയും പുലർത്തുന്നു. ഒരു തൂണിൽ പ്രതിബിംബങ്ങൾ ഇളകുമ്പോഴും തൂണു അചഞ്ചലമായിരിപ്പുപോലെ, ജ്ഞാനിക്ക് പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഉണരുന്നത്, മനസ്സോ അചഞ്ചലമാണ്. ഇത് അറിഞ്ഞ്, അവൻ ലോകവ്യവഹാരങ്ങളിൽ, ചലനത്തിലോ അചലനത്തിലോ, വെള്ളത്തിൽ സൂര്യൻ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകവ്യവഹാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചവനും, മനസ്സു ഉണരാത്തവനാണെങ്കിൽ ബന്ധിതനാണ്; മായയുടെ കളി ഉപേക്ഷിക്കാതിരുന്നാലും, മനസ്സു ഉണരുന്നവൻ മോചിതനാണ്. മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മോചിതമായവൻ സ്വതന്ത്രനാണ്, പ്രവർത്തികൾ ബന്ധിതമായാലും; മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ബന്ധിതമായവൻ ബന്ധിതനാണ്, പ്രവർത്തികൾ സ്വതന്ത്രമായാലും. ഈ ലോകത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും തന്നെയാണ് സുഖദു:ഖങ്ങൾക്കും, ബന്ധത്തിനും മോക്ഷത്തിനും കാരണം; പ്രകാശത്തിന് പ്രകാശനത്തിനുള്ള കാരണംപോലെ. പുറത്തുനിന്ന് ലോകാചാരങ്ങൾ അനുസരിച്ചുകൊണ്ട്, അകത്തുനിന്ന് എല്ലാ പ്രവർത്തികളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രനായി നിലകൊൾക; ആസക്തികൾ മുഴുവനും ശമിച്ചവനായി നിൽക്കുക. സ്വസ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊണ്ട്, സകലആസക്തികൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, നിർബന്ധമായുള്ള പ്രവൃത്തി നിർവഹിക്കുക; അതാണ് സമതാവസ്ഥ. ഈ ഭയങ്കരമായ അധീനതയുടെ ആഴത്തിലുള്ള കുഴിയിലേക്ക് വീഴരുത്, ലോകചക്രത്തിലെ വലിയ വ്യസനവും രോഗവും നിറഞ്ഞ വലിയ ചുഴലിക്കൊള്ളയിൽ, പരമശ്രേയസ്സിനെ അന്വേഷിക്കുന്നവനേ.