ഈ ലോകത്ത് ആസ്വദിക്കാത്തതോ, ചെയ്തിട്ടില്ലാത്തതോ, കാണാത്തതോ ഒന്നുമില്ല—ആനന്ദകരമായതും വേദനയുളവാക്കുന്നതും എല്ലാം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞു. ഇനി അറിയേണ്ടതൊന്നും അവശേഷിച്ചില്ല; കാണേണ്ടതൊന്നും ബാക്കിയില്ല, അതും അനർഘമായ രീതിയിൽ. ദീർഘകാലം തളർന്നു കഴിഞ്ഞ്, ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശ്രമം കണ്ടെത്തി; എന്റെ എല്ലാ മായയും മാറി പോയി. എന്നാൽ, പ്രിയമേ, നാം എഴുന്നേറ്റ് മന്ദരപർവതത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ആ ശരീരത്തെ കാണാം—ഇപ്പോൾ അത് ഉണങ്ങിയ ഒരു കാട്ടുവള്ളി പോലെയാണ്. ഇവിടെ എനിക്ക് ആഗ്രഹിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ ഒന്നുമില്ല; ഞാൻ വിധിയുടെ ലീലകൾ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ വെറും സാക്ഷിയായി അലയുന്നു. മഹന്മാരുടെ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളെ പിന്തുടരാൻ ഞാൻ എന്തിന് ശ്രമിക്കണം? എന്റെ മനസ്സിൽ ഒന്നായിരിക്കാൻ നിശ്ചയിച്ചിട്ടും, എനിക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള അഭിപ്രായങ്ങൾ എങ്ങനെയായാലും ഞാൻ സ്വാഭാവികമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ മാത്രം ഏർപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, അവർ ആകാശത്തേക്ക് ക്രമേണ ഉയർന്ന് മേഘങ്ങളുടെ ഇടവഴികളിലൂടെ കടന്ന്, സുവർണ്ണഗുഹകളാൽ അലങ്കരിച്ച മന്ദരപർവതത്തിലെ പവിത്രമായ പാതയിലൂടെ എത്തി. ആ പർവതത്തിന്റെ അടിവാരത്തുള്ള വയലിൽ ഭർഗവൻ ഒരു ഉണങ്ങിയ ശരീരം കണ്ടു; അതിന് മുളകുള്ള ഇലകൾ മൂടിയിരുന്നു—അത് ഒരു മുൻജന്മത്തിൽ നിന്നുണ്ടായതായിരുന്നു. അപ്പോൾ അവൻ പറഞ്ഞു: “പ്രിയമേ, ഇതാണ് നീ ഒരിക്കൽ ആനന്ദത്തോടെ സംരക്ഷിച്ചിരുന്ന അതേ സുഖകരമായ ശരീരം. ഇത് തന്നെയാണ്, മെരു മലയുടെ തോട്ടങ്ങളിൽ മന്ദാരപുഷ്പങ്ങളുടെ കൂമ്പാരങ്ങളിൽ തണുത്ത കിടക്ക ഒരുക്കിയിരുന്ന അതേ ശരീരം. ദൈവീകസ്ത്രികളാൽ അലിംഗനം ചെയ്യപ്പെട്ട് ആഹ്ലാദിച്ചിരുന്ന ഈ ശരീരം ഇപ്പോൾ ഭൂമിയിൽ കിടക്കുന്നു—ഉറുമ്പുകളും മറ്റു ജീവികളും അതിനെ ചവിട്ടുന്നു. ഈ ശരീരത്തോടൊപ്പം ഞാൻ ഒരിക്കൽ നന്ദനവനങ്ങളിൽ സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിച്ചു; ഇപ്പോൾ അത് ഉണങ്ങിയ അസ്ഥികൂടമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ദൈവീകസ്ത്രികളുമായി ഐക്യത്തിൽ മുഴുകി പരമാനന്ദത്തിൽ ലീനമായിരുന്ന മനസ്സും ആ ശരീരവും, ഇപ്പോൾ ആ ആസ്വാദനങ്ങൾ ഇല്ലാതായി ഉണങ്ങി പോകുന്നു. ഒട്ടുംകൂടി ആനന്ദങ്ങൾക്കും അവസ്ഥകൾക്കും ബന്ധപ്പെട്ടു നിന്നിരുന്ന നീ, ശരീരമേ, എങ്ങനെ ഇപ്പോൾ ശാന്തിയിലാണെന്നു ചോദിക്കാം! അയ്യോ ശരീരമേ, ഇപ്പോൾ നീ എവിടെയാണ് എത്തിയത്—തപസ്സിന്റെ ഉണങ്ങലിലേക്കോ? അസ്ഥികൂടമായി നീ എന്നിൽ ചിന്ത ഉണർത്തുന്നു. ഇതേ ശരീരത്തോടൊപ്പം ഞാൻ ഒരിക്കൽ ആനന്ദങ്ങളിൽ ലയിച്ചു; ഇപ്പോൾ അസ്ഥികൂടമായതിനെ ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു. ഒരിക്കൽ നക്ഷത്രക്കൂട്ടംപോലെ എന്റെ നെഞ്ചിൽ മാലകളുണ്ടായിരുന്നു; ഇപ്പോൾ അവിടെ ഉറുമ്പുകൾ കുഴിയിടുന്നു. സ്വർണ്ണപ്രഭയുള്ള എന്റെ ശരീരം ഒരിക്കൽ സുന്ദരികളുടെ മനസ്സാകർഷിച്ചിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ അത് അസ്ഥികൂടമായി പരിഹസിക്കപ്പെടുന്നു. എന്റെ വായ് തുറന്ന്, തപസ്സിന്റെ ചൂടിൽ വറഞ്ഞ ചർമ്മം, കാട്ടുമൃഗങ്ങളെ പോലും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഭയങ്കര മുഖം—ഇത് കാണൂ. അത്യന്തം ഉണങ്ങിയതിനാൽ, എന്റെ ശവത്തിന്റെ വയറിന്റെ കുഴി സൂര്യകിരണങ്ങൾ പോലെ തെളിയുന്നു—വിവേകതുല്യമാണത്. കാട്ടിൽ കിടക്കുന്ന എന്റെ ഉണങ്ങിയ ശരീരം, അതിന്റെ ശൂന്യത കാണുന്നവരിൽ വൈരാഗ്യം ഉണർത്തുന്ന പോലെ ആകാശത്ത് തൂങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ശബ്ദം, രൂപം, രുചി, സ്പർശം, ഗന്ധം എന്നിവയുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതമായ എന്റെ ശരീരം പർവതത്തിൽ അചഞ്ചലമായ സമാധിയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. മനസ്സെന്ന ഭൂതത്തെ ശമിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ലോകം ഭരിച്ചാലും ലഭിക്കാത്ത ആനന്ദം ശരീരത്തിന് ലഭിക്കുന്നു. ഞാൻ പൂർണ്ണമായി വിശ്രമിച്ചിരിക്കുന്നു; കുതൂഹലം ഇല്ലാതായി; ഈ ശരീരം സന്തോഷത്തോടെ കിടക്കുന്നു—കൽപ്പനകളുടെ വലയിൽ നിന്ന് മോചിതമായി. ശരീരമെന്ന വൃക്ഷം, ചഞ്ചലമായ കുരങ്ങുപോലെയുള്ള മനസ്സാൽ ഉണർന്നപ്പോൾ, അതിന്റെ സ്വന്തം വേരുകൾ പോലും കടപുഴകുന്നു. മനസ്സിന്റെ ദുർഭാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായ എന്റെ ശരീരത്തിന്, ആനയുടേയും മേഘത്തിന്റേയും സിംഹത്തിന്റേയും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല; പരമാനന്ദത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. മനസ്സില്ലായ്മ എന്ന അവസ്ഥ, ശരദ്കാല സൂര്യൻ പോലെ, ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും മായയുടെയും മഞ്ഞ് നീക്കി കളയുന്നു. ജീവികൾക്കു അതിലുപരി നല്ലതൊന്നുമില്ല. മനസ്സില്ലായ്മ നേടിയ മഹാത്മാക്കളും ശാന്തചിത്തരായവരും ആനന്ദത്തിന്റെയും ആസ്വാദത്തിന്റെയും പരമാവധി അതിരിൽ എത്തിച്ചേർന്നവരാണ്. ഭാഗ്യവശാൽ, കാട്ടിൽ ഈ ശരീരം ഞാൻ കാണുന്നു—സകലദു:ഖാവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് മോചിതമായി, പൂർണ്ണമായ സമാധാനത്തിൽ, രോഗരഹിതമായ മനസ്സില്ലായ്മയിൽ. പ്രഭോ, സകലധർമജ്ഞനേ, ആ കാലത്ത് ഭർഗവൻ പല ശരീരങ്ങളും വീണ്ടും വീണ്ടും ആസ്വദിച്ചു. മഹർഷേ, ഭൃഗുവിൽ നിന്നുണ്ടായ ആ ശരീരത്തിൽ ഭർഗവന് എന്ത് അത്ഭുതമോ ദുഃഖമോ സംഭവിച്ചു? രാമാ, ശുക്രന്റെ സൂക്ഷ്മസത്ത്വം ജീവാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ച്, കർമ്മരൂപം സ്വീകരിച്ച് ഭൃഗുവിൽ നിന്ന് ഭർഗവസ്വഭാവമായി ഉദിച്ചു. ആ സത്ത്വം ആദ്യം പരമാവസ്ഥയുമായി ഐക്യമായി, അതിനുശേഷം ഭൗതികാകാശത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തി; പിന്നെ വായുവാൽ ഉണർത്തപ്പെട്ടു. പ്രാണനും അപാനവും ഒഴുകി ഭൃഗുവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, ക്രമേണ ശക്തിപ്രാപിച്ച് ഉശനസിന്റെ (ശുക്രന്റെ) ശരീരമായി. ബ്രാഹ്മണധർമ്മങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച്, അവൾ അച്ഛന്റെ മക്കളിൽ ശ്രേഷ്ഠയായി; കാലക്രമേണ അവൾ ഉണങ്ങിയ അസ്ഥികൂടമായ അവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തി. ബ്രഹ്മൻ എന്ന ആ ശരീരം ആദ്യമായി വിട്ടുപോയപ്പോൾ, ശുക്രൻ അവളെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിച്ചു. ആനന്ദരഹിതനും നിരാശയില്ലാത്തതും ശാന്തമായ ബ്രാഹ്മണരൂപനും ആയിരുന്നിട്ടും, ശുക്രൻ തന്റെ തന്നെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിച്ചു; കാരണം, ശരീരധാരികൾക്ക് ഇതാണ് സ്വഭാവം. എന്നാൽ, ആ ദുഃഖത്തിന്റെ പ്രകടനം വഴി, ജ്ഞാനികൾക്ക് ശരീരത്തിന്റെയും അതിൽ അധിഷ്ഠിതനായുള്ളവന്റെയും വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാൻ, വൈരാഗ്യസ്ഥാപനത്തിനായി ശുക്രൻ ഉദാഹരണം നൽകി. ജ്ഞാനികൾക്കും അജ്ഞാനികൾക്കും ശരീരത്തിന്റെ ഗതി ഒരുപോലെയാണ്, ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നവരെ—all അവരവരുടെ കഴിവിനനുസരിച്ച് ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വസ്തുതയുടെ സ്വരൂപം അറിഞ്ഞവരും, മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന അജ്ഞാനികളും, ലോകത്തിൽ ജാലകത്തിൽ കുടുങ്ങിയ താമരപൂക്കൾപോലെ തുടരുന്നു. അജ്ഞാനി എങ്ങനെയാണോ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, അതുപോലെ ജ്ഞാനിയും ചെയ്യുന്നു; ഇവിടെ പ്രവൃത്തിയുടെ വൈവിധ്യമല്ല, പക്ഷേ പ്രവൃത്തിയുടെ സ്വഭാവം മാത്രമാണ് ബന്ധത്തിന്റേയും മോചനത്തിന്റേയും കാരണമായിരിക്കുന്നത്.