ലോകത്തിൽ ചിലർക്ക് വളരെ ദീർഘമായ ആയുസ്സുണ്ട്, ചിലർക്കത് വളരെ ചുരുങ്ങിയതാണ്. അവരുടെ ശൂന്യമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളാൽ, ചിലർക്കു അത്ര പ്രധാനമില്ലാത്ത ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവ insignificance-ൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സാംസാരികമായ സ്വപ്നങ്ങളുടെ കലഹത്തിൽ ചിലർ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; മറ്റുചിലർ അവരുടെ സ്വന്തം ഭാവനകളാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ട്, ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥിരമാണോ എന്നതിൽ സംശയിക്കുന്നു. ചിലർ ചെറിയതും അപ്രധാനവുമായ ചിന്തകളിൽ പെട്ട് ദുഃഖത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾക്കു കീഴടങ്ങുന്നു; ‘ഞാൻ ക്ഷീണിച്ചവനും അത്യന്തം ദുഃഖിതനുമാണ്, മോഹഭ്രാന്തനാണ്’ എന്ന് വിചാരിച്ചുകൊണ്ട്, അവർ അവരുടെ ദുഃഖത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചു നിൽക്കുന്നു. ചിലർ അചഞ്ചലമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു, ചിലർ ദൈവത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; ചിലർ മനുഷ്യാവസ്ഥയിലേക്കും, ചിലർ അസുരാവസ്ഥയിലേക്കും എത്തുന്നു. ചിലർ അനന്തകാലങ്ങളോളം ലോകത്തിൽ തുടരുന്നു; മറ്റുചിലർ, പാവിത്ര്യം നേടിക്കൊണ്ട്, പരമപുരുഷനിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. ബ്രഹ്മാനന്ദസമുദ്രത്തിൽ നിന്നുയർന്ന ഈ ജ്ഞാനതരംഗങ്ങൾ നിരന്തരം മാറുന്നവയാണ്, ധ്യാനത്തിൽ ആകുലമായവരായി അറിയപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മൻ അല്ലെന്നുള്ള ആന്തരിക വിശ്വാസം കൊണ്ടും, തെറ്റായ ഭാവനയിലും, മനസ്സിന്റെ കലങ്കത്തിലും ചിലർ താഴോട്ടാണ് ഇടരുന്നത്. ബ്രഹ്മാനന്ദസമുദ്രത്തിൽ തന്നെ മുഴുകിയിരുന്നിട്ടും, ബ്രഹ്മനിൽ നിന്നും വേറിട്ടുള്ളതെന്തോ ഉണ്ടെന്നു വിചാരിക്കുന്നവരും, ഭയാനകമായ സാംസാരിക ലോകങ്ങളിൽ മോഹഭ്രാന്തരായി പോകുന്നു. ഹേ മഹർഷേ, ഈ ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മചൈതന്യങ്ങൾ വിവിധ രീതിയിൽ അകൃതിമമായവയാണ്, അവ തന്നെയാണ് കർമത്തിന്റെ വിത്ത്; അല്ലെങ്കിൽ, അതേ കർമം തന്നെ ഇവരാണെന്ന് അറിയണം. ഈ ഭാവനയിലൂടെയാണ്, മഹർഷേ, കർമത്തിന്റെ വിത്ത്-മുത്തി ദൃഢമാകുന്നത്, അത് തന്നെ കർമങ്ങളുടെ കാട്ടായിത്തീർന്നു നിൽക്കുന്നു. ഈ വിശാലമായ ലോകത്തിൽ, ഈ ശരീരധാരികൾ നിലകൊള്ളുന്നു, സഞ്ചരിക്കുന്നു, കരയുന്നു, ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മയിൽ നിന്നുമാരംഭിച്ച് ഒരു പുല്ല് വരെ, വായുവിന്റെ ചലനങ്ങളിലുപോലെ, അവർ ഉല്ലസിക്കുന്നു, നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ഉണങ്ങുന്നു, ആനന്ദിക്കുന്നു. ഇവരിൽ ചിലർ ഹരി, ഹരൻ തുടങ്ങിയവരെപ്പോലെ അത്യന്തം വിശുദ്ധരാണ്; ചിലർ ചെറിയതോതിൽ മോഹഭ്രാന്തരായവരാണ്, പാമ്പുകൾ, മനുഷ്യർ, ദേവതകൾ പോലെ. ചിലർ ആഴത്തിലുള്ള മോഹത്തിൽ, മരങ്ങളും പുല്ലുകളും പോലെ; ചിലർ അജ്ഞാനത്തിൽ പെട്ട് കീടങ്ങളുടെയും പുഴുക്കളുടെയും അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേർന്നവരാണ്. ചിലർ പുല്ലുപോലെ, ബ്രഹ്മാനന്ദസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ ഒഴുകിപ്പോകുന്നു; ഇവർ ശരിയായ നിലയിലേക്കു ഇപ്പോഴും എത്തിയിട്ടില്ല, പാമ്പുകളും മനുഷ്യരും പോലെ. ചിലർ തീരത്തെ ഒന്നു കാണിച്ചിട്ടു തന്നെ ക്ഷീണിച്ചു പോകുന്നു; ജനിച്ചവരും അജാതവുമെല്ലാം മരണത്തിന്റെ പഴയ പഞ്ചുകളാൽ മറഞ്ഞുപോകുന്നു. മറ്റുചിലർ, ബ്രഹ്മതത്വസമുദ്രത്തിന്റെ ഇടിവഴി കടന്ന്, ഹരി, ബ്രഹ്മ, ഹരൻ തുടങ്ങിയവരോടൊപ്പം, ദു:ഖരഹിതമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു. ചിലർ ചെറിയതോതിൽ മോഹത്തിൽ, ബ്രഹ്മാനന്ദസമുദ്രത്തിൽ തന്നെ ആശ്രയിച്ച്, അദൃശ്യമായ വാസനകളും രോഗങ്ങളും തൊട്ടില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ചിലർ അനുഭവിക്കേണ്ട ജന്മതരംഗങ്ങളാണ്, ചിലർ അനുഭവിച്ചുകഴിഞ്ഞ അനന്തമായ ജന്മതരംഗങ്ങൾ; ഇരുട്ടിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ജീവികൾ നിർഫലമാണ്. ചിലർ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്, ചിലർ താഴെ നിന്ന് മഹാലോകത്തിലേക്ക്, ചിലർ ഉയർന്നുയർന്ന്, മറ്റുചിലർ താഴോട്ടു താഴോട്ടു വീഴുന്നു. സുഖദു:ഖങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഈ പ്രവർത്തനം പരമാവസ്ഥയുടെ ഓർമ്മയിൽ നിന്നാണ് ഉളവാകുന്നത്; പരമാവസ്ഥയെ അറിയുമ്പോൾ, ഇത് ഇല്ലാതാകും—പക്ഷിയുടെ പേരുകേട്ടാൽ വിഷവേദന ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. ഇതിന്റെ ഇടയിൽ, മനസ്സിന്റെ മോഹം ജയിച്ചും ലോകത്തിന്റെ ഉയരങ്ങളും താഴ്വാരങ്ങളും കണ്ടുമുട്ടിയവരാണ് യക്ഷന്മാർ, ഗാന്ധർവന്മാർ, കിന്നരന്മാർ എന്നിങ്ങനെ മുക്തരായി ഇവിടെ സഞ്ചരിക്കുന്നത്. മറ്റുചിലർ മരത്തടിയും മതിലുമുപോലെ ജഡരായി അചഞ്ചലാവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; അവരുടെ മോഹം അജ്ഞാതമായതുകൊണ്ട്, അവരെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പറയേണ്ടതില്ല. ഈ ലോകത്തിൽ സ്വയം spandana പ്രാപിക്കുന്നവർക്കായി, ഇവിടെ പ്രചരിക്കുന്ന ശാസ്ത്രങ്ങൾ, മനസ്സു അർഹമായവരാൽ രചിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. എന്നാൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണർന്നു ദുഷ്കൃതികൾ അവസാനിച്ചവർക്കു, അവരുടെ ബുദ്ധി ശുദ്ധിപ്രാപിച്ച് ശാസ്ത്രാന്വേഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. സത്യശാസ്ത്രത്തെ ആഴത്തിൽ പരിശോധിച്ചാൽ മനസ്സിന്റെ മോഹം ദൂരവിലയാകും; സൂര്യൻ ആകാശത്ത് സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ രാത്രിയുടെ ഇരുട്ട് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ. ദേഹഭ്രാന്തം ഇല്ലാതാക്കുന്ന മനസ്സു മാത്രമാണ് സത്യം; അല്ലാത്തത് മോഹത്തിനുവേണ്ടിയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതു മൂടൽമഞ്ഞുപോലെയും, ഭൂതംപോലെയും ഉഴലുന്നു. ഹേ മഹർഷേ, ഇവിടെ എല്ലാ ജീവികൾക്കും സുഖദു:ഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതും മനസ്സിലൂടെയാണ്, മാംസമേയമായ ശരീരത്തിലല്ല. ഈ കാണുന്ന മാംസം, അസ്ഥികൾ തുടങ്ങിയവ, മനസ്സിന്റെ പ്രത്യക്ഷീകരണമാണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം; ശരീരം അന്തിമ സത്യമല്ല. ഹേ മഹർഷേ, നിങ്ങളുടെ മകനു മനസ്സും ശരീരവും കൊണ്ട് ചെയ്തതെല്ലാം അത്ര വേഗത്തിൽ അവൻ അനുഭവിച്ചു; അതിൽ ഞങ്ങൾക്ക് കുറ്റമില്ല. ലോകത്തിൽ ആരെങ്കിലും സ്വമനസ്സിന്റെ പ്രവണതയില്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ ശക്തനാണോ? ആരും അല്ല. സ്വർഗ്ഗനരകാനുഭവങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും എല്ലാം സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പ്രവാഹം മാത്രമാണ്; അവയുടെ ഫലം ജഡതയും ദു:ഖവും മാത്രമാണ്. കൂടുതൽ വാക്കുകൾ ആവശ്യമില്ല, മഹാനേ, നമുക്ക് നിങ്ങളുടെ മകൻ എവിടെയാണോ അവിടെ പോകാം. മനസ്സിന്റെ ശരീരത്തിൽ എല്ലാം അനുഭവിച്ചശേഷം, ശുക്രൻ ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ, ചന്ദ്രരശ്മിയുടെ സംയോജനത്തിലൂടെ സൂര്യന്റെ ചൂടിൽ സ്ഥാപിതനാവുന്നു. പ്രാണവായു, മനസ്സുമായി ഏകീകരിച്ച്, ചന്ദ്രരശ്മിയുടെ ഫലമായി മഴപോലെ, പുരുഷന്റെ വീര്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, ലോകത്തിന്റെ ഗതികളെ കണ്ട് പുഞ്ചിരിയോടെ, ഭയങ്കരനായ കാലൻ ഭൃഗുവിനെ കൈപ്പിടിച്ച് എടുത്തു; സൂര്യൻ ചന്ദ്രരശ്മിയെ കൈപ്പിടിക്കുന്നതുപോലെ. “വിധിയുടെ ക്രമീകരണങ്ങൾ എത്ര അത്ഭുതകരമാണ്!” എന്ന мягമായ വാക്കുകളോടെ ഭൃഗു മഹർഷി കിഴക്കൻ പർവതത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന സൂര്യനെപ്പോലെ എഴുന്നേറ്റു. അവർ ഇരുവരും ഒരുമിച്ചു ഉദിച്ച പ്രകാശത്തിന്റെ ഇരട്ടാഭരണങ്ങളായി, തമാലവൃക്ഷങ്ങളുടെ കൂറ്റൻ കാട്ടിൽ, ആകാശത്തിൽ ഒരുമിച്ചു ഉയരുന്ന പൂർണ്ണചന്ദ്രനും സൂര്യനും പോലെ, മേഘവും ജലഭരിതമായ ചന്ദ്രനും സൂര്യനും പോലെ പ്രകാശിച്ചു. മഹർഷി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ദിവസം സന്ധ്യയിലേക്കു നീങ്ങി, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു. സദസ്സിലുള്ളവർ, അസ്തമയ സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തോടുകൂടി, നമസ്കാരങ്ങൾ അർപ്പിച്ച് കുളിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു. അവർ പർവതത്തിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങുമ്പോൾ, പുതിയ പൊൻവള്ളി കുലകളാൽ അലങ്കരിച്ച കാട്ടിൽ, അത്യന്തം പ്രകാശമുള്ള ദേവതകളെ ഉറങ്ങുന്നത് അവർ കണ്ടു.