മഹത്തായ ആത്മാവിന്റെ നിർവികാര സ്വഭാവത്തിൽ മനസ്സ് രൂപംകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിനെ ഒരു കോശംSilkworm-നെ പൊതിയുന്ന പോലെ, അത്മാവിനെ മനസ്സ് പൊതിയുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശക്തികൾ, അനേകം രൂപങ്ങളും ശരീരങ്ങളും 'പറയാളിത്തം' എന്ന ഭാവനയിലൂടെ സ്വീകരിച്ച്, അതിൽനിന്ന് ലക്ഷക്കണക്കിന് രൂപങ്ങൾ ആയി പുറത്തുവരുന്നു. അവ, അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നവരും, അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചവരും, വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളുള്ളവരും, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്ന തിരകളെപ്പോലെയാണ്; അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നവരും, അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചവരും, വേറിട്ട നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവരും, ചന്ദ്രനിൽ നിന്നു പുറപ്പെടുന്ന കിരണങ്ങളെപ്പോലെയാണ്. ഈ മഹത്തായ, ചലനപരമായ, ആത്മാവിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ, ബോധത്തിന്റെ തിരകളും, ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതിൽ, ഹരി, ബ്രഹ്മ, രുദ്ര എന്നിവരുടെ തപ്തതയുള്ള ചില തിരകൾ സ്വാഭാവികമായി ഉയർന്നു തിളങ്ങുന്നു. യമ, മഹേന്ദ്ര, സൂര്യൻ, അഗ്നി, കുബേരൻ എന്നിവയിൽ ബന്ധമുള്ള ചില തിരകൾ, ഉന്മാദമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ടു സൃഷ്ടിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കിന്നരന്മാർ, ഗന്ധർവർ, വിദ്യാധരർ, ദേവതകൾ എന്നിവയിൽ ബന്ധമുള്ള തിരകൾ, ഉഗ്രമായ ചക്രവാതമെന്നപോലെ ഉയർന്നു താഴുന്നു. ചിലത്, ബ്രഹ്മയുടെ കമലത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചവ പോലുള്ള സ്ഥിരതയുള്ള രൂപങ്ങൾ; ചിലത്, ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ മുതലായവ പോലുള്ള, ഉയർന്നു നശിക്കുന്നവ. ചിലത്, പുഴു, കീടം, തേനീച്ച, പശു, കുറുക്കൻ തുടങ്ങിയവ, ആ മഹാസമുദ്രത്തിൽ തിരകളുടെ ഇടയിൽ തുള്ളിയുള്ള ജലബിന്ദുക്കളെപ്പോലെയാണ്. കുറുക്കൻ മുഖമുള്ള മൃഗങ്ങൾ, കഴുകുകൾ, കുരങ്ങുകൾ തുടങ്ങിയവ, പർവതത്തിൻ്റെ കാടുകളിൽ, തിരകൾക്കാൽ വളഞ്ഞ തീരങ്ങളിൽ ആവിർഭവിക്കുന്നു. ചിലർ ദീർഘായുസ്സുള്ളവർ, ചിലർ വളരെ ചുരുങ്ങിയ ആയുസ്സുള്ളവർ; ചിലർ തങ്ങളുടെ ശൂന്യമായ ഭാവനകളാൽ, തികച്ചും ചെറുതായ ശരീരങ്ങളുമായി ജനിക്കുന്നു. ലോകീയമായ സങ്കല്പത്തിന്റെ കലഹത്തിൽ, ചിലർ സ്ഥിരതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ചിലർ, തങ്ങളുടെ ഭാവനകളാൽ, ലോകം സത്യമാണോ എന്ന സംശയത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. ചിലർ, ചെറുതും അപ്രധാനവുമായ ചിന്തകളോടെ, ദുഃഖത്തിന്റെ ദോഷങ്ങളിൽ അടിയറവപ്പെടുന്നു; 'ഞാൻ ദുർബലൻ, അത്യന്തം ദുഃഖിതൻ, മോഷം' എന്ന ചിന്തയിൽ, അവർ ദുഃഖത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലർ, അചലാവസ്ഥയിൽ എത്തി; ചിലർ ദൈവീയതയിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു; ചിലർ മനുഷ്യാവസ്ഥയിൽ, ചിലർ അസുരാവസ്ഥയിൽ. ചിലർ അനേകം കാലങ്ങളോളം ലോകത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; മറ്റ് ശുദ്ധരായവർ, പരമപുരുഷനിലേക്കു പോകുന്നു; ബ്രഹ്മയുടെ സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു ഉയർന്ന ബോധത്തിന്റെ തിരകൾ, ചിന്തയിൽ ആകുലരായവരായി അറിയപ്പെടുന്നു. തികച്ചും വ്യാജമായ ഭാവനയിലൂടെ, ബ്രഹ്മനല്ല എന്ന ആന്തരിക വിശ്വാസം കൊണ്ടു, അവർ താഴോട്ടു വീഴുന്നു. ബ്രഹ്മനിൽ ആഴമായി മുങ്ങിയിട്ടും, ബ്രഹ്മനിൽനിന്നു വേറിട്ട ഒന്നുണ്ടെന്ന ചിന്തയിൽ, അവർ ഭയാനകമായ ലോകീയാവസ്ഥയിൽ ഭ്രമിതരാകുന്നു. ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മബോധങ്ങൾ, പലരീതിയിലും അശുദ്ധമല്ല; അവയാണ് കർമ്മത്തിന്റെ വിത്ത്; അല്ലെങ്കിൽ, കർമ്മം തന്നെ ഇതാണ്. ഈ ആന്തരിക സങ്കല്പം കൊണ്ടു തന്നെ, കർമ്മത്തിന്റെ വിത്ത്, കർമ്മത്തിന്റെ കാടായി ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഈ വിശാല ലോകത്തിൽ, ഈ ശരീരങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നു, ചലിക്കുന്നു, കരയുന്നു, ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മയിൽനിന്നു പുല്ല് വരെ, കാറ്റിന്റെ ചലനങ്ങളെപ്പോലെ, അവർ ഉല്ലാസിക്കുന്നു, നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ഉണങ്ങുന്നു, സന്തോഷിക്കുന്നു. ചിലർ, ഹരി, ഹര, തുടങ്ങിയവ പോലെ, അത്യന്തം ശുദ്ധരാണ്; ചിലർ, പാമ്പ്, മനുഷ്യൻ, ദേവതകൾ പോലുള്ളവ slight delusion-ൽ; ചിലർ, മരങ്ങൾ, പുല്ല് പോലുള്ളവ deep delusion-ൽ; ചിലർ, അജ്ഞാനത്തിൽ ഭ്രമിച്ചു, കീടം, പുഴു എന്നിവയുടെ അവസ്ഥയിൽ. ചിലർ, പുല്ല് പോലുള്ളവ, ബ്രഹ്മയുടെ മഹാസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ദൂരത്തേക്ക് ഒഴുക്കപ്പെടുന്നു; അവ, പാമ്പ്, മനുഷ്യൻ പോലുള്ളവ, യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയിൽ എത്തിയിട്ടില്ല. ചിലർ, തീരം കാണുമ്പോൾ, ക്ഷീണിതരാകുന്നു; ജനിച്ചവരും അജനിച്ചവരും, മരണത്തിന്റെ മൂപ്പിന്റെ പഞ്ചത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. ചിലർ, ബ്രഹ്മസാരത്തിന്റെ മഹാസമുദ്രത്തിലെ ഇടവേളയിൽ, ഹരി, ബ്രഹ്മ, ഹര എന്നിവരോടൊപ്പം ദുഃഖരഹിതമായ തീരത്തിലെത്തുന്നു. ചിലർ slight delusion-ൽ, ബ്രഹ്മയുടെ സമുദ്രത്തിൽ തന്നെ, അതിൽ ആശ്രയിച്ച്, അദൃശ്യമായ ആസക്തികളും രോഗങ്ങളും തൊടാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. ചിലർ, അനുഭവിക്കേണ്ട ജന്മങ്ങളുടെ തിരകളാണ്; മറ്റു ചിലർ, അനുഭവിച്ച ജന്മങ്ങളുടെ അനേകം തിരകൾ; അന്ധകാരത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ജീവികൾ, നിർജ്ജനമാണ്. ചിലർ താഴിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്, ചിലർ താഴിൽ നിന്ന് മഹാരാജ്യത്തിലേക്ക്; ചിലർ ഉയർന്നു ഉയർന്നു, ചിലർ താഴോട്ട് താഴോട്ട് പോകുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനം, അനേകം സന്തോഷവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞത്, പരമാവസ്ഥയുടെ ഓർമ്മയിൽ നിന്നു ഉരുത്തിരിയുന്നു; പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, വിഷം കഴിച്ച പക്ഷിയുടെ പേരെ ഓർത്തപ്പോൾ വിഷം മായുന്നതുപോലെ, അത് നശിക്കുന്നു. ഇടയിൽ, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം ജയിച്ചവരും, ലോകത്തിന്റെ ഉയരവും താഴവും കാണുന്നവരും, യക്ഷന്മാർ, ഗന്ധർവർ, കിന്നരന്മാർ പോലെ, മുക്തരായി ഇവിടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. മറ്റു ചിലർ, പടികൾ, മതിലുകൾ പോലുള്ള dull beings, അചലാവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു; അവരുടെ ഭ്രമം തീരിയിട്ടില്ല—അവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല. ലോകത്തിൽ, സ്വയം ബോധമാർജ്ജിക്കുന്ന ജീവികൾക്കായി, ഇവിടെ പ്രചരിക്കുന്ന ശാസ്ത്രങ്ങൾ, മനസ്സ് യോജിച്ചവരാൽ രചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശം ഉണർന്നവരും, പാപങ്ങൾ തീർന്നവരും, അവരുടെ ബുദ്ധി ശുദ്ധമായി, ശാസ്ത്രത്തിൽ അന്വേഷനം നടത്തുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സത്യാന്വേഷണം വഴി, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം മായുന്നു; രാത്രിയുടെ അന്ധകാരമാകുന്ന പോലെ, സൂര്യൻ ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ അന്ധകാരമാകുന്നത് പോലെ. ദഹിക്കുന്നില്ലാത്ത മനസ്സ്, ഭ്രമത്തിനായി മാത്രമാണ്; അതിന് സാക്ഷാത്കാരത്തിന് അർഹതയില്ല; മൂടൽമഞ്ഞ് പോലെ മൂടുന്നു, ഭൂതം പോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. മുനിയേ, ഇവിടെ എല്ലാ ജീവികൾക്കും, സുഖദുഃഖങ്ങൾക്ക് vessel മനസ്സ് മാത്രം; മാംസത്തിൽ നിന്നു നിർമ്മിച്ച ശരീരം അല്ല. ഈ മാംസവും അസ്ഥിയും ചേർന്ന ദേഹത്തെ, ദൃശ്യലോകത്തിൽ കാണുന്ന projections-ൽ, മനസ്സ് തന്നെ ഉരുത്തിരിയുകയാണ്; ശരീരം യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല. മുനിയേ, നിങ്ങളുടെ മകനു മനസ്സ്, ശരീരം ഉപയോഗിച്ച് ചെയ്തതെല്ലാം, അതു തന്നെ അവൻ ഉടൻ ലഭിച്ചു; ഇതിൽ ഞങ്ങൾക്ക് കുറ്റമില്ല. ലോകത്തിൽ ആരെങ്കിലും, തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച് ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനം, അതു മാത്രമേ അവർക്ക് ലഭിക്കൂ; മറ്റൊരാളുടെ ഏജൻസി ഇല്ല. ഈ അതിമഹത്തായ ആത്മാവിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ, അനേകം ജീവികൾ, അനേകം രൂപങ്ങൾ, അനേകം ഭാവങ്ങൾ, മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പം കൊണ്ടു ഉയർന്നു താഴുന്നു. ബ്രഹ്മനിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന, മനസ്സിന്റെ തിരകളായി, ആകുലമായി, സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്, ഓരോരുത്തരും, ഓരോരൂപത്തിൽ, ഓരോ ജീവിതത്തിൽ, ഓരോ അനുഭവത്തിൽ, അക്ഷയമായ ഈ സഞ്ചാരത്തിൽ, ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.