ദേവതകളുടെ അധിപനായ ശിവനിൽ, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിറങ്ങൾ പലതായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സത്തയും അസത്തും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അനേകം ശക്തികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ ഭാവഭേദങ്ങൾ എല്ലാം മാറ്റമില്ലാത്ത ശിവനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്; മഴവില്ല് നിറം പോലെ, ഒരു മേഘത്തിൽ നിന്ന് മിന്നലിന്റെ കളി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു അതുപോലെയാണ് ഇത്. അജഡത്തിൽ നിന്ന് ജഡത്വം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു, ജഡത്വം എന്ന ധാരണയാൽ; അതുപോലെ, സസിരു തന്തു നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മനുഷ്യനിൽ ഗാഢനിദ്ര ഉണ്ടാകുന്നതുപോലോ. മനസ്സില്ലാത്ത ശിവൻ തന്റെ ഇച്ഛാനുസരണം, സ്വയം ബദ്ധതയ്ക്കായി, ചൈതന്യശക്തിയെ വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു; അതുപോലെ, പാറ്റ താനായി തനിക്കുള്ള കോശം നിർമ്മിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മനേ, ഈ ആത്മാവ് തന്റെ രൂപം ധരിച്ചു, സ്വന്തം ഇച്ഛാനുസരണം, സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; അതുപോലെ, ആന തനിക്ക് ചുറ്റിയിരുന്ന കയറുകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാകുന്നു. ആത്മാവ് എങ്ങിനെയും എല്ലായ്പ്പോഴും എന്ത് ചിന്തിച്ചാലും, അതിനെ അവൻ സ്വയം ആലോചിച്ചാൽ, അതേ ശക്തിയിൽ അവൻ പെട്ടെന്നു നിറയുന്നു—even if he is great. ആലോചിച്ച ശക്തി, ആ ആത്മാവിനെ അതിന്റെ സ്വരൂപത്തിലേക്ക് ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് നയിക്കുന്നു; അതുപോലെ, വലിയ മൂടൽമഞ്ഞ് ആകാശത്തെ മുഴുവൻ മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ഏത് ശക്തി ഉദിച്ചാലും, അജന്മാവായത് അതിൽ പെട്ടെന്നു ഐക്യമായിത്തീരുന്നു; അതുപോലെ, വൃക്ഷം ഏത് അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നുവോ, അതിന്റെ സ്വഭാവം അതു തന്നെ. പ്രഭുവിന് മോക്ഷം എന്ന മോക്ഷമോ, ആത്മാവിന് ബദ്ധത എന്ന ബദ്ധതയോ ഇല്ല; ഈ ലോകത്ത് ഈ ബദ്ധതയും മോക്ഷവും എന്ന ധാരണ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്നു ഞാൻ അറിയുന്നില്ല. അവനു ബദ്ധതയോ മോക്ഷമോ ഇല്ലെങ്കിലും, അവൻ അതിനോട് ഐക്യമായതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അയ്യോ, ഈ ലോകം എല്ലായ്പ്പോഴും മായയാൽ നിർമ്മിതമായ അസത്യംകൊണ്ട് പിടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിർപേക്ഷമായ ആത്മാവാൽ മനസ്സ് ആകൃതിയാകുമ്പോൾ, ആ ആത്മാവ് അതിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ, പാറ്റയെ കോശം പൊതിയുന്നതുപോലെ. ഈ മനസ്സിന്റെ ശക്തികൾ, വേറിട്ടതായ ധാരണയാൽ അനേകം രൂപങ്ങളായും ശരീരങ്ങളായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—അവയെല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ് ലക്ഷക്കണക്കിന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അത് പോലെ, അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നവരും, അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചവരും, വ്യത്യസ്തരൂപങ്ങളായവരും സമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെയാണ്; അതിൽ നിലകൊള്ളുകയും, അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചു വേറിട്ടുനില്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നവ, ചന്ദ്രനിൽ നിന്നുള്ള കിരണങ്ങളെപ്പോലെയാണ്. പരമാത്മാവിന്റെ ഈ വിശാലവും സജീവവുമായ സമുദ്രത്തിൽ, ചൈതന്യത്തിന്റെ തിരകളും ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാരവുമാണ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്. ഹരി, ബ്രഹ്മ, രുദ്ര എന്നിവർക്ക് തിളക്കം പകരുന്ന ചില തിരകൾ സ്വാഭാവികമായി ഉദിച്ച് പ്രകാശിക്കുന്നു. യമൻ, മഹേന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, അഗ്നി, kubera തുടങ്ങിയവരുമായി ബന്ധപെട്ട ചില തിരകൾ, ചഞ്ചലമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ കൊണ്ട് സൃഷ്ടി, സംഹാരം, നിലനിൽപ്പ് എന്നിവ നടത്തുന്നവയാണ്. കിന്നരന്മാർ, ഗന്ധർവർ, വിദ്യാധരർ, ദേവതകൾ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില തിരകൾ ഉഗ്രമായി ചുറ്റിപ്പറയുന്നു, ഉയർന്ന് താഴുന്നു. ചില തിരകൾ, കമലത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ബ്രഹ്മാദികൾ പോലുള്ളവ, കുറേ സ്ഥിരതയുള്ള രൂപം കൈവരിക്കുന്നു; ദേവതകളും മനുഷ്യരും തുടങ്ങിയവ ഉദിച്ചും നശിച്ചുമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ചിലവ, പുഴു, കീടം, പ്രാണികൾ, പശുക്കൾ, നായ്ക്കൾ തുടങ്ങിയവ വലിയ സമുദ്രത്തിൽ, തിരകളിൽ തുള്ളിപറക്കുന്ന ജലകണങ്ങളെപ്പോലെയാണ്. കുരങ്ങ്, കുരുവികൾ, മൃഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയ മറ്റു ചിലവ, പർവ്വതക്കൊമ്പുകളിൽ, തിരകളാൽ വളഞ്ഞ തീരങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചിലർക്കു വളരെ ദീർഘായുസ്സും ചിലർക്കു അത്യന്തം ചുരുങ്ങിയ ആയുസ്സും ഉണ്ട്; അവരുടെ ശൂന്യമായ ധാരണകളാൽ, ചിലർ നിസ്സാരമായ ശരീരത്തിൽ, നിസ്സാരതയിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചവരാണ്. ലോകസ്വപ്നത്തിന്റെ കലഹത്തിൽ, ചിലർ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; ചിലർ, താനായി ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ധാരണകളാൽ, ലോകം സത്യമാണോ എന്ന സംശയത്തിൽ ആകുന്നു. ചിലർ, ക്ഷുദ്രവും അപ്രധാനവുമായ ചിന്തകളോടെ, ദു:ഖത്തിന്റെ ദോഷങ്ങളാൽ കീഴ്പ്പെടുന്നു; “ഞാൻ ക്ഷീണിച്ചവൻ, അത്യന്തം ദു:ഖിതൻ, മോഹിതൻ” എന്ന ചിന്തയിൽ അവർ ദു:ഖത്തിൽ ഉറപ്പുവരുന്നു. ചിലർ അചഞ്ചലാവസ്ഥയിൽ എത്തിയവരാണ്; ചിലർ ദൈവാവസ്ഥയിൽ; ചിലർ മനുഷ്യാവസ്ഥയിൽ; ചിലർ അസുരാവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. ചിലർ അനന്തം കാലം ലോകത്തിൽ തുടരുന്നു; ചിലർ പവിത്രരായി പരമപുരുഷനിലേക്കു പോകുന്നു; ബ്രഹ്മസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച ഇവർ ചൈതന്യത്തിന്റെ തിരകളാണ്, സതതം ധ്യാനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരായി അറിയപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മനേ, മിഥ്യാധ്യാനത്താൽ, സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ കലങ്കത്താൽ, “ഞങ്ങൾ ബ്രഹ്മമല്ല” എന്ന അന്തർധാരണയോടെ, അവർ താഴോട്ടു വീഴുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുണ്ട് എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നവരും—even though they are in the ocean of Brahman—ഭയാനകമായ സംസാരത്തിൽ ഭ്രമിച്ചു പോകുന്നു. ഹേ മുനിവര, ഈ ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മചൈതന്യങ്ങൾ, പലവിധത്തിൽ അകപ്പെട്ടതല്ലാത്തവ, തന്നെയാണു കർമത്തിന്റെ വിത്ത്; അല്ലെങ്കിൽ, കർമം തന്നെയാണ് ഇതെന്നു അറിയുക. ഈ ആന്തരിക കല്പനയാൽ മാത്രമാണ്, കർമ്മത്തിന്റെ കാടായ വിത്ത് ഉറപ്പു പ്രാപിക്കുന്നത്. ഈ വിശാലമായ ലോകത്തിൽ, ഈ ശരീരധാരികൾ നിലകൊള്ളുന്നു, സഞ്ചരിക്കുന്നു, കരയുന്നു, ചിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മയിൽ നിന്ന് പുല്ല് വരെ, കാറ്റ് എങ്ങിനെയും ചലിക്കുന്നതുപോലെ, സന്തോഷിക്കുന്നു, നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ഉണരുന്നു, ആഹ്ലാദിക്കുന്നു. ഇവയിൽ ചിലർ ഹരി, ഹര തുടങ്ങിയവരെപ്പോലെ അത്യന്തം ശുദ്ധരാണ്; ചിലർ, പാമ്പുകൾ, മനുഷ്യർ, ദേവതകൾ പോലുള്ളവർ, അല്പം ഭ്രമത്തിലാണ്. ചിലർ, വൃക്ഷങ്ങളും പുല്ലുകളും പോലുള്ളവർ, തീവ്രഭ്രമത്തിലാണ്; ചിലർ, അജ്ഞാനത്താൽ കുഴഞ്ഞു, പുഴു, കീടം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു. ചിലർ പുല്ലുപോലെ, ബ്രഹ്മസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ എത്തിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഇവർ ശരിയായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരാത്തവരാണ്, പാമ്പുകളും മനുഷ്യരും പോലുള്ളവർ. ചിലർ തീരം മാത്രം കാണുമ്പോൾ തന്നെ ക്ഷീണിച്ചു പോകുന്നു; ജനിച്ചവരും അജന്മാക്കളും മരണത്തിന്റെ വൃദ്ധനഖങ്ങളിൽ കുടുങ്ങുന്നു. ചിലർ, ബ്രഹ്മസാരത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിന്റെ ഇടവേളയിൽ എത്തി, ദു:ഖരഹിതരായി, ഹരി, ബ്രഹ്മ, ഹര എന്നിവർ കൂടെ ആ തീരത്തിലെത്തുന്നു. ചിലർ അല്പം ഭ്രമംകൊണ്ടുള്ളവർ, അതേ ബ്രഹ്മസമുദ്രത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, അപരിചിതമായ ആസക്തികളും രോഗങ്ങളും തൊടാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ചില തിരകൾ അനുഭവിക്കേണ്ട ജന്മങ്ങളാണ്; ചിലത്, അനുഭവിച്ചുകഴിഞ്ഞ അനന്തജന്മങ്ങളുടെ തിരകളാണ്; അന്ധകാരത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ജീവികൾ നിർജ്ജീവരാണ്. ചിലർ താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്, ചിലർ താഴിൽ നിന്ന് വലിയ ലോകത്തിലേക്ക്; ചിലർ ഉയരത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു, ചിലർ താഴോട്ട് താഴുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനം, അനേകം സന്തോഷവും ദു:ഖവും നിറഞ്ഞത്, പരമാവസ്ഥയുടെ സ്മരണയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; പരമാവസ്ഥയെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അത് നശിച്ചു പോകുന്നു—പക്ഷിയുടെ പേരു ഓർത്തപ്പോൾ വിഷത്തിന്റെ വേദന അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ.