ബ്രഹ്മത്തിന്റെ വിശാലവും നിർമ്മലവും കളങ്കരഹിതവുമായ ഈ അനന്തമായ വിസ്തൃതിയിൽ, ശുദ്ധചൈതന്യമായ ഏകരൂപത്തിൽ, എല്ലാ വിധ ശക്തികളും ഭിന്നമായി തോന്നുന്നുവെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേർപിരിയാത്തവയാണ്. അവ ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായ സർവ്വശക്തൻ ആ ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, അതിൽ അത്ഭുതകരമായവിധത്തിൽ അനേകം രൂപങ്ങളിലും ചലനങ്ങളിലും പ്രപഞ്ചം വിരിയുന്നു. ഈ ശക്തികളുടെ വൈവിധ്യം, ബ്രഹ്മന്റെ തന്നെ ഭാവത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമായ ഭിന്നത മാത്രമാണ്. ജലത്തിൽ തിരമാലകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മൻ ബ്രഹ്മനിൽ തന്നെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അനേകം രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ് അനന്തമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്; അതിനാൽ തന്നെ, നിർണിതമായ വിധി എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും അവയുടെ സ്വരൂപത്തിൽ രാജിക്കുന്നു. ജഡത്വം ജഡത്വമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ചൈതന്യം ശുദ്ധബോധമായി ഉദിക്കുന്നു; വാസനാരൂപിയായ ശക്തി അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ മഹത്തായ പ്രപഞ്ചം ബ്രഹ്മനാൽ തന്നെ വിരിയുന്നു, അതിന്റെ അനേകം രൂപങ്ങളിലും ചലനങ്ങളിലും നിറഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നു, സമുദ്രത്തിൽ തിരമാലകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ. ബ്രഹ്മൻ സ്വയം വൈവിധ്യം സ്വീകരിക്കുന്നില്ല, അതവന്റെ സ്വന്തം രൂപത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; ജലത്തിൽ ജലം നിലനില്ക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് ആത്മാവിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. തിരമാലകൾ ജലത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിയാത്തതുപോലെ, ഈ എല്ലാ പ്രപഞ്ചവ്യവസ്ഥകളും സർവ്വേശ്വരനിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുന്നില്ല. ഒരു വിത്തിനുള്ളിൽ തണ്ട്, പൂവ്, വളര്ച്ച, ഇല, പഴം, മുള എന്നിവ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശക്തികളും ബ്രഹ്മനിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങളും ശക്തികളും ഉള്ളതുപോലെ, സർവ്വജ്ഞനായ ആത്മാവിൽ എല്ലാ ശക്തികളും എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. കഠിനമായ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ പല നിറങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സതയും അസതുമായ അനേകം ശക്തികൾ ദേവദേവനായവനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ അനേകം രൂപങ്ങൾ അചഞ്ചലനായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; മഴയുള്ള മേഘത്തിൽ നിന്ന് മിന്നൽപാടുകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ. ജഡത്വമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് ജഡത്വം, അതിന്റെ ധാരണയാൽ ഉദിക്കുന്നു; ചില്ലയിലുണ്ടാകുന്ന തന്തുപോലെയോ, ഒരാളിൽ നിന്നുള്ള സുഖനിദ്രപോലെയോ. മനസ്സില്ലാത്ത ശിവൻ, തന്റെ ഇഷ്ടാനുസരണം, ബോധശക്തിയെ തന്റെ തന്നെ ബന്ധനത്തിനായി വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു, ചില്ലപുഴു തന്തു ചുറ്റി കോശം നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ. തന്റെ ഇച്ഛയാൽ തന്നെ, ആത്മാവ് തന്റെ രൂപം ധരിച്ച്, സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടുന്നു, കെട്ടിയിരിക്കുന്ന കയറ്റത്തിൽ നിന്ന് ആന സ്വതന്ത്രമാകുന്നതുപോലെ. ആത്മാവ് നിരന്തരം എന്തിനെ ധ്യാനിച്ചാലും, അതിനെ തന്നെ ധ്യാനിച്ച്, അതേ ശക്തിയിൽ നിമിഷാർദ്ധത്തിൽ നിറയുന്നു, എത്ര വലിയവനാണെങ്കിലും. ധ്യാനിച്ച ശക്തി ആത്മാവിനെ അതിന്റെ തന്നെ സ്വരൂപത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതുപോലെ വലിയ മൂടൽമഞ്ഞ് ആകാശത്തെ മുഴുവൻ മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ഏതൊരു ശക്തിയും ഉദിച്ചാൽ, ജനനമില്ലാത്തവൻ അതിൽ ഉടൻ തന്നെ ഐക്യപ്പെടുന്നു; ഏത് അവസ്ഥയിലേക്കും അതെത്തുമ്പോൾ, ആ വൃക്ഷം അതേ സ്വഭാവം പ്രാപിക്കുന്നു. സർവ്വേശ്വരനു മോക്ഷം എന്ന മോക്ഷമോ, ബന്ധനം എന്ന ബന്ധനമോ ഇല്ല; ആത്മാവിനും bondage എന്ന bondage ഇല്ല; ഈ ലോകത്തിൽ ഈ ബന്ധനവും മോക്ഷവും എവിടെ നിന്നാണ് ഉദിച്ചതെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല. അവനു ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ലെങ്കിലും, അവൻ അവയുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ദുഃഖം, മായ എന്നതിൽ പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ ലോകം എല്ലായ്പ്പോഴും അസത്യത്തിൽ തന്നെ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവ്യക്തനായ ആത്മാവിൽ നിന്ന് മനസ്സ് രൂപം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ആത്മാവ് പൊതിഞ്ഞുപോകുന്നു, ചില്ലപുഴു താന്തു ചുറ്റി കോശം നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ ഈ ശക്തികൾ, വ്യത്യസ്തരൂപങ്ങളിലായും ശരീരങ്ങളിലായും 'പരം' എന്ന ധാരണയാൽ, ലക്ഷക്കണക്കിന് രൂപങ്ങളായി ഉദിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചും അതിൽ നിലകൊള്ളുകയും വ്യത്യസ്തരൂപം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരമാലകളെപ്പോലെയാണ്; അതിൽ നിന്നു ജനിച്ചും വേർപിരിഞ്ഞ് നിലകൊള്ളുന്നവ, ചന്ദ്രനിൽ നിന്നുള്ള കിരണങ്ങളെപ്പോലെയാണ്. ഈ പരമാത്മാവിന്റെ വിശാലവും ഉല്ലാസഭരിതവുമായ സമുദ്രത്തിൽ, ബോധത്തിന്റെ തിരമാലകളും ശുദ്ധബോധത്തിന്റെ സാരവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഹരി, ബ്രഹ്മ, രുദ്രൻ എന്നിവരുടെ തേജസ്സുള്ള ചില തിരമാലകൾ അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന് തിളങ്ങുന്നു. യമൻ, മഹേന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, അഗ്നി, കുബേരൻ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില തിരമാലകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നവയാണ്, ചഞ്ചലമായ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് ചലിക്കുന്നവ. കിന്നരന്മാർ, ഗന്ധർവർ, വിദ്യാധരർ, ദേവന്മാർ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിലവ, ഉഗ്രവും ഭ്രമണപരവുമായ തിരമാലകളാണ്, ഉയർന്ന് താഴുന്നു. ചിലവ, താമരയിൽ നിന്നും ജനിച്ച ബ്രഹ്മാദികൾ പോലുള്ള സ്ഥിരമായ രൂപങ്ങളാണ്; ചിലത് ദേവന്മാർ, മനുഷ്യർ മുതലായവ പോലെ ഉയർന്ന് നശിക്കുന്നു. ചിലവ, പുഴു, കീടം, ഇലമ്പൂച്ച, പശു, കുരങ്ങ് എന്നിവ പോലുള്ളവ, ആ മഹാസമുദ്രത്തിൽ തിരമാലകളിൽ തുളുമ്പുന്ന തുള്ളികളുപോലെയാണ്. ചിലവ, കുരങ്ങ്, ഹരിണം, കഴുകൻ മുതലായവ, മലകളിൽ വളരുന്ന കാട്ടിൽ, തിരമാലകളാൽ വളഞ്ഞ തീരങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചിലവ വളരെ ദീർഘായുസ്സുള്ളവയാണ്, ചിലവ വളരെ ചുരുങ്ങിയായുസ്സുള്ളവയാണ്; തങ്ങളുടെ ശൂന്യമായ ധാരണകളാൽ, ചിലവ വളരെ ചെറുതായ ശരീരങ്ങൾക്കുടമയാകുന്നു. ലോകസങ്കല്പങ്ങളുടെ കലഹത്തിൽ ചിലർ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; ചിലർ, തങ്ങളുടെ സ്വകൽപ്പനകളാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ട്, ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥിരമാണോ എന്നതിൽ സംശയിക്കുന്നു. ചിലർ ചെറുതും നിസ്സാരവുമായ ചിന്തകളാൽ ദു:ഖത്തിന്റെ ദോഷങ്ങളിൽ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു; 'ഞാൻ ക്ഷീണിതനാണ്, അത്യന്തം ദു:ഖിതനും ഭ്രമിതനുമാണ്' എന്ന ചിന്തയിൽ അവൻ തന്റെ ദു:ഖത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലർ അചഞ്ചലാവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു, ചിലർ ദൈവാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു; ചിലർ മനുഷ്യാവസ്ഥയും, ചിലർ അസുരാവസ്ഥയും പ്രാപിക്കുന്നു. ചിലർ അനന്തകാലം ലോകത്തിൽ തുടരുന്നു, മറ്റുചിലർ ശുദ്ധരായി പരമപുരുഷനിലേക്കുയരുന്നു; ബ്രഹ്മസമുദ്രത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ബോധതീരങ്ങൾ പോലെ, ഇവ ധ്യാനത്തിൽ ലീനരായി മാറുന്നു. ബ്രഹ്മനല്ല എന്നുള്ള ഭ്രാന്തധാരണയാൽ, അവർ തങ്ങളുടെ മാനസികസങ്കല്പങ്ങളിൽ കളങ്കിതരായി താഴേക്ക് പതിക്കുന്നു, ഹേ ബ്രഹ്മൻ. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടത് എന്തോ ഉണ്ടെന്നു ധ്യാനിക്കുന്നവരും, ബ്രഹ്മസമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നവരും, ഭയാനകമായ ലോകസമുദ്രത്തിൽ ഭ്രമിച്ച് പോകുന്നു. ഹേ മുനീശ്വര, ഈ നിർമലമായ ബ്രഹ്മബോധങ്ങൾ, പല രീതിയിലും കളങ്കരഹിതമായവ, കർമ്മത്തിന്റെ വിത്താണ്; അല്ലെങ്കിൽ, അതാണ് കർമ്മം എന്നറിയുക. ഈ അന്തർഗതമായ സങ്കല്പശക്തിയാൽ മാത്രമാണ്, ഹേ മുനീശ്വര, കർമ്മത്തിന്റെ കനത്ത കാട് രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ വിശാലമായ ലോകത്തിൽ, ഈ ശരീരധാരികൾ നിലകൊള്ളുന്നു, സഞ്ചരിക്കുന്നു, കരയുന്നു, ചിരിക്കയും ചെയ്യുന്നു.