ആത്മാവിന്റെ ഗതി ഒരു ശക്തമായ ഒഴുക്കായി ഉയരുമ്പോൾ, അതിന് “ഞാൻ ഉയർന്നു” എന്ന ചിന്തയുണ്ടാകുന്നു. ആ ചിന്തകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അതിന് അനേകം ആശയങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ അനുസരിച്ച് തന്നെ അതിനെ കാണുന്നു. സൂര്യന്റെ പ്രതിഫലനം ലഭിച്ചപ്പോൾ, “ഞാൻ പ്രകാശമുള്ളവൻ” എന്നു ആത്മാവ് ചിന്തിക്കുന്നു; കDustച്ചുവണ്ടി തട്ടി വന്നാൽ, “ഞാൻ അശുദ്ധൻ” എന്നതും അതിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു. മണിമുത്തുകളുടെ കണികകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ആത്മാവ് അതിന്റെ മഹത്തായ തേജസ്സിൽ തെളിഞ്ഞു കത്തുന്നു; തണുത്ത പനിമൂടിയാൽ, “ഞാൻ തണുത്തവൻ” എന്ന അനുഭവം അതിനെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. നദീതീരത്ത് കാട്ടുതീയുടെ പ്രതിഫലനം ലഭിച്ചപ്പോൾ, അതിന്റെ രൂപം കത്തുന്നവയായി തോന്നുന്നു; “അയ്യോ, ഞാൻ കത്തിപ്പോകുന്നു” എന്ന ഭയം അതിനെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, പിടികൂടിയ മീനുപോലെ അതു വിറയുന്നു. പർവതങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, മരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഇടയിൽ അതിന്റെ പ്രതിഫലനം തെളിഞ്ഞപ്പോൾ, “ഞാൻ വലിയവൻ, പ്രയത്നവും ശക്തിയും നിറഞ്ഞവൻ” എന്നതും അതിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു. അതിന്റെ ശരീരം ശുദ്ധമായതും, തെളിഞ്ഞതും, ഉയർന്നതും, നശിച്ചതും, ചലനമുള്ളതും ആയപ്പോൾ, “ഞാൻ തകർന്നുപോയവളാണ്” എന്നതും അതിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു; വെടിവയ്പ്പു 받은 സ്ത്രീപോലെ അതു നിലവിളിക്കുന്നു. അലയുകൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല; അവ ജലത്തിന്റെ അതേ സ്വഭാവമാണ്, അവയിൽ യാതൊരു രൂപവും സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. അവയിൽ ദൈർഘ്യവും ചെറുതും പോലുള്ള ഗുണങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവയുടെതല്ല; അലയുകൾ സമുദ്രത്തിൽ വേറിട്ടതല്ല, അതിൽ ഇല്ലാതായതുമല്ല. അവ സ്വഭാവത്തിലും ചിന്തകളുടെ കളിയിലും രൂപപ്പെട്ടും ലയിച്ചും പോകുന്നു—നശിച്ചും നശിക്കാതെയും, വീണ്ടും ഉയർന്നും, ജനിച്ചും അജ്ഞതയിലും, വീണ്ടും തകരുകയും ചെയ്യുന്നു. പരസ്പര ഇടപെടലിലൂടെ അവ അനേകതയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഒരേ ജലത്തിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്, രോഗവും അപകൃതിയും ഇല്ലാത്തവ. ഇത് പോലെ തന്നെ, വിശാലവും ശുദ്ധവും Stainless-ഉം ആയ ഈ ആകാശം—ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഏക രൂപം, ശുദ്ധ ചൈതന്യവും അതിരില്ലാത്തതുമായതിൽ—അനേകം ശക്തികൾ വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ടതല്ല; അവ അതിശക്തനും ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതുമായ ആ സത്യംതന്നിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, അനേകം അത്ഭുതങ്ങളോടെ ചലിക്കുന്നു. ശക്തികളുടെ വൈവിധ്യം അതിന്റെ തന്നെ ഭാവത്തിൽ വൈവിധ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ബ്രഹ്മം, ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ജലത്തിൽ അലയുകളുടെ ചക്രം പോലെ. അനേകം രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അനേകം വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; നിശ്ചിത ഭാവം, അതിന്റെ definite-മായ രൂപത്തിൽ, എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും അദ്ധ്യക്ഷത വഹിക്കുന്നു. ജഡത്വം ജഡത്വംപോലെയാണ്, ചൈതന്യം ശുദ്ധ ബോധമായി ഉയരുന്നു; latent-impressions-ൽ ഉള്ള ശക്തി അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. പാപരഹിതനായോ, ഈ വിശാലമായ പ്രപഞ്ചം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് unfold ചെയ്യുന്നത്; അതിന്റെ അനേകം രൂപങ്ങളും ചലനങ്ങളും കൊണ്ട് സമുദ്രം അലയുകളോടൊപ്പം നിറഞ്ഞതുപോലെ. ബ്രഹ്മം തന്നെ വൈവിധ്യം സ്വീകരിക്കുന്നില്ല, അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ കളിയ്ക്കുന്നില്ല; ആത്മാവ് ആത്മാവിൽ, ആത്മാവിനാൽ, ജലമെന്ന പോലെ സമുദ്രത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അലയുകൾ ജലത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല; അതുപോലെ, ഈ എല്ലാ പ്രത്യക്ഷതകളും സകലവിൻറെ നാഥനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. കാള, പൂവ്, വള്ളി, ഇല, ഫലം, കുരു—all seed-ൽ നിലനിൽക്കുന്നവ പോലെ, എല്ലാ ശക്തികളും ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരാളിൽ manifold agencyയും വിവിധ ശക്തികളും ഉള്ളതുപോലെ, സർവ്വജ്ഞനായ ആത്മാവിൽ എല്ലാ ശക്തികളും എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. പകൽവെയിലിൽ അനേകം വർണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സതയും അസതയും അടങ്ങിയ manifold powers ദേവതകളുടെ നാഥനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ manifold form അചലമായ ശിവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്; മഴവണ്ടി കാഴ്ചയിൽ ഒരു നിറത്തിൽ നിന്നുള്ള വൈദ്യുതിയുടെ കളി പോലെയാണ്. നിഷ്പ്രഭതയിൽ നിന്ന് പ്രഭത്വം ഉരുത്തിരിയുന്നു, dullness-ന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്നാണ് dullness; സപ്തികം തെന്നുന്ന പാമ്പ് പോലെയും, ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കം ഒരാളിൽ ഉയരുന്നതുപോലെയും. മനസ്സില്ലാത്ത ശിവൻ, തന്റെ ഇഷ്ടം കൊണ്ട്, bondage-നായി ബോധത്തിന്റെ ശക്തി വ്യാപിക്കുന്നു; silkworm-ൽ നിന്ന് കൂൺ തുന്നുന്നതുപോലെയാണ്. തന്റെ ഇഷ്ടം കൊണ്ടാണ്, ബ്രഹ്മൻ, ആത്മാവ്, തന്റെ രൂപം സങ്കല്പിച്ച്, സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നത്; കെട്ടിയ ആന ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാകുന്നതുപോലെയാണ്. ആത്മാവ് എപ്പോഴും contemplate ചെയ്യുന്നതെന്താണോ, അതിനെ സങ്കല്പിച്ചാൽ, അതിൽ അത്രയും ശക്തി ഉടൻ നിറയുന്നു, വലിയവൻ ആയാലും. സങ്കല്പിച്ച ശക്തി ആത്മാവിനെ അത്മത്വത്തിലേക്ക് ഉടൻ നയിക്കുന്നു; വലിയ മൂടൽവാനു പോലും അനന്തമായ ആകാശം മറയ്ക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ഉയരുന്ന ശക്തി ഏതായാലും, അജൻ ഉടൻ അതുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു; ആ വാസ്തവം ഏതായാലും, വൃക്ഷം ആസ്വഭിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. നാഥനിൽ മോക്ഷം എന്ന മോക്ഷമില്ല, ആത്മാവിൽ ബന്ധം എന്ന bondage ഇല്ല; ലോകത്തിൽ, bondage-യും liberation-ഉം എങ്ങനെയാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നതെന്ന് ഞാൻ അറിയുന്നില്ല. അവനു bondage-ഉം liberation-ഉം ഇല്ല, പക്ഷേ അവയുമായി ഐക്യപ്പെട്ടതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ലോകം എപ്പോഴും മായയിൽ പിടിയിലായിരിക്കുന്നു, അദൃശ്യവസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിതമായത്. മനസ്സിനെ അജൻ രൂപംകൊടുത്താൽ, ആത്മാവ് അതിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, silkworm-ന്റെ കൂൺപോലെ. മനസ്സിന്റെ ഈ ശക്തികൾ, അനേകം രൂപങ്ങളും ശരീരങ്ങളും otherness-ന്റെ സങ്കല്പത്തിൽ assumptions-ൽ, അതിൽ നിന്ന് ലക്ഷങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. അത് നിലനിൽക്കുന്നവ, അതിൽ ജനിച്ചവ, വ്യത്യസ്ത രൂപത്തിലുള്ളവ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന അലയുകൾ പോലെയാണ്; അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നവ, അതിൽ ജനിച്ചവ, വേറിട്ടതായും നിലനിൽക്കുന്നവ, ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന കിരണങ്ങൾ പോലെയാണ്. ഈ വിശാലവും ചലനമുള്ളതുമായ പരമാത്മാവിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ, ബോധത്തിന്റെ അലയുകളും awareness-ന്റെ ശുദ്ധസാരവും നിറയുന്നു. ചില അലയുകൾ ഹരി, ബ്രഹ്മ, രുദ്രൻ എന്നിവരുടെ തേജസ്സിൽ തെളിഞ്ഞ്, തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്. ചില അലയുകൾ യമൻ, മഹേന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, അഗ്നി, കുബേരൻ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ, ചലിക്കുന്നവയും സൃഷ്ടിക്കുന്നവയും നശിപ്പിക്കുന്നവയും, അനിശ്ചിത ഇച്ഛകളാൽ ചലിക്കുന്നവയും ആണ്. ചില അലയുകൾ കിന്നരന്മാർ, ഗന്ധർവർ, വിദ്യാധരന്മാർ, ദേവന്മാർ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ, ഭയാനകവും ചക്രവാതവും ആയ അലയുകൾ ഉയരുകയും തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില അലയുകൾ ലോട്ടസിൽ (ബ്രഹ്മ) ജനിച്ചവ പോലുള്ളവ, സ്ഥിരതയുള്ള രൂപം കൈവരിക്കുന്നു; ചിലത് ദേവന്മാർ, മനുഷ്യർ, മുതലായവ പോലെ ഉയരുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലത് പുഴുക്കൾ, കീടങ്ങൾ, മത്തങ്ങൾ, പശുക്കൾ, നരികൾ മുതലായവ, ആ മഹാസമുദ്രത്തിൽ, അലയുകളിൽ തിളങ്ങുന്ന തുള്ളികൾ പോലെയാണ്. മറ്റുള്ളവ, ചലിക്കുന്ന മുഖമുള്ള മാൻ, കഴുകൻ, കുരങ്ങ് എന്നിവ, പർവതക്കാടുകളിൽ, അലയുകളുടെ തീരത്ത് വളഞ്ഞതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ ശുദ്ധ ബ്രഹ്മതത്ത്വത്തിൽ, അനേകം ശക്തികളും രൂപങ്ങളും, അതിന്റെ തന്നെ ഭാവത്തിൽ, അതിന്റെ കളിയിലായി, അനന്തമായ ഈ പ്രപഞ്ചത്തിൽ, ആത്മാവിന്റെ ബോധം അലയുകളായി ഉയരുന്നു, തകർന്നു, വീണ്ടും ഉയരുന്നു; അതിൽ bondage-ഉം liberation-ഉം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, എല്ലാം ബ്രഹ്മത്തിൻറെ കളിയിലാണ്.