മഹാമുനിയേ, ഈ ഭൗതിക ബോധത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് ഒരാൾക്ക് രണ്ടു ശരീരങ്ങളാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്—മനസ്സും ദേഹം എന്നിങ്ങനെ. ഈ ത്രിലോകവും മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണു; അതൊരു മഹത്തായ പ്രത്യക്ഷതയായി ഉദിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വമോ അനസ്തിത്വമോ ഇല്ല. മനസ്സും ശരീരവും വേറിട്ടതാണെന്ന ഭാവനയും, അതിന്റെ ശക്തമായ അഭ്യസനവും മൂലമാണ് ഈ വൈവിദ്ധ്യം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നത്, അതുപോലെ രണ്ടുമൂനുകളെ കാണുന്ന മായികം പോലെ. വ്യത്യാസം കാണുന്ന ഈ ശക്തമായ ശീലത്തെ തുടർന്ന്, മനസ്സിന് പാത്രം, വസ്ത്രം, കാട് തുടങ്ങിയ അനേകം വസ്തുക്കൾ എല്ലായിടത്തും വേറിട്ടതായാണ് തോന്നുന്നത്. "ഞാൻ ദുർബലൻ, അത്യന്തം ദുഃഖിതൻ, മോഹിതൻ" എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചിന്തകൾ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നു; മനസ്സു ഈ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ആശയങ്ങളിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ, അത് സാംസാരികതയിലേക്ക് കടക്കുന്നു. എന്നാൽ, "ഈ ആശയങ്ങൾ കൃത്രിമം, ഇവ എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവം അല്ല, ഞാൻ ഇതിലൂടെ വീണുപോകുന്നില്ല" എന്ന ബോധം വരുമ്പോൾ, മനസ്സ് അതിൽ നിന്ന് മോചിതമായി ശാന്തിയും ശാശ്വതമായ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയും പ്രാപിക്കുന്നു. വിസ്മയകരമായ തിരമാലകൾ അനന്തമായ സമുദ്രത്തീരത്ത് തുടർച്ചയായി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, വെള്ളത്തിൽ—ശാന്തവും ശുദ്ധവും തണുത്തതും അനശ്വരവുമാകുന്ന ആ വിശാലതയിൽ—മൂന്നു അറ്റങ്ങളുള്ള ഒരു തിരമാല അതിന്റെ രൂപം നിരീക്ഷിച്ച്, "ഞാൻ മൂന്നറ്റങ്ങളുള്ളവളാണ്" എന്നിങ്ങനെ സ്വയം ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിന്റെ രൂപം തകർന്നാൽ, "ഞാൻ തകർന്നു പോയി" എന്ന് കരുതി അതുപോലെ തന്നെ ഭൂമിയിൽ പതിക്കുന്നു. അതു ഉയർന്ന് വരുമ്പോൾ, "ഞാൻ ഉയർന്നു" എന്ന ചിന്തയിൽ അതിന്റെ അവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്നു. സൂര്യന്റെ പ്രതിഫലനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, "ഞാൻ പ്രഭയുള്ളവളാണ്" എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു; പൊടിക്കൂമ്പാരത്തിൽ തട്ടുമ്പോൾ, "ഞാൻ അശുദ്ധയാകുന്നു" എന്നു കരുതുന്നു. രത്നങ്ങളുടെ കിരണങ്ങളിൽ അലങ്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അതിന്റെ മഹത്തായ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു; മഞ്ഞിൽ തുളയുമ്പോൾ, "ഞാൻ തണുത്തവളാണ്" എന്ന് അനുഭവിക്കുന്നു. കാട്ടുതീയുടെ പ്രതിഫലനം ലഭിച്ചാൽ, അതിന്റെ രൂപം ജ്വലിച്ചുപോകുന്നു; "അയ്യോ, ഞാൻ കത്തുന്നു" എന്ന ഭയത്തിൽ, പിടിച്ചെടുത്ത മീനുപോലെ വിറയ്ക്കുന്നു. കയറ്റത്തിലും മലകളിലും പക്ഷികളിലും വൃക്ഷങ്ങളിലും പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ, "ഞാൻ മഹത്തായവളാണ്, ശക്തിയും ഉത്സാഹവും ഉള്ളവളാണ്" എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിന്റെ ശരീരം ശുദ്ധവും പ്രകാശമുള്ളതും ഉദിച്ചുമടങ്ങിയും ചലിക്കുന്നതുമായിരിക്കുമ്പോൾ, "ഞാൻ തകർന്നുപോയി" എന്ന ബോധത്തിൽ ഒരു വേദനിത സ്ത്രീപോലെ കരയുന്നു. എങ്കിലും, ഈ തിരമാലകൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല; അവ വെള്ളത്തിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവമാണു, അവയ്ക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ട ഒരു രൂപമില്ല. അതിനാൽ, ദൈർഘ്യവും ചെറുതും പോലെയുള്ള ഗുണങ്ങൾ അവയ്ക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; തിരമാലകൾ സമുദ്രത്തിൽ വേറിട്ടതല്ല, അതിനകം ഇല്ലാതുമല്ല. അവയുടെ സ്വഭാവവും ചിന്തകളുടെ കളിയുംകൊണ്ട് അവ രൂപപ്പെടുകയും ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—നശിക്കുകയും നശിക്കാതിരിക്കുകയും, വീണ്ടും ഉയരുകയും ജനിക്കുകയും അജന്മാവുകയും വീണ്ടും തകർക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. പരസ്പര ഇടപെടലിലൂടെ അവ അനേകമാണെന്നു തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവ ഒരേ ജലരൂപത്തിൽ, രോഗരഹിതവും അപരിച്ഛിന്നവുമാണ്. ഇതുപോലെ തന്നെയാണ് ഈ വിശാലവും ശുദ്ധവുമായ, കളങ്കരഹിതമായ ബ്രഹ്മസ്വരൂപത്തിൽ—അത് ശുദ്ധചൈതന്യവും അതിരില്ലാത്തതുമാണ്—എല്ലാ വ്യത്യസ്ത ശക്തികളും വേറിട്ടതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു എങ്കിലും യാഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ടതല്ല; അവ അതിസാമർത്ഥ്യമുള്ള, ആദിയില്ലാത്ത, അന്തമില്ലാത്ത ആ സത്യം അകത്താണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, അതിൽ അത്ഭുതകരമായ വിധത്തിൽ ചലിക്കുന്നു. ശക്തികളുടെ വൈവിദ്ധ്യം അതിന്റെ തന്നെ ഉള്ളിൽ വൈവിധ്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, വെള്ളത്തിൽ തിരമാലകളുടെ വലയംപോലെയാണ്. അനേകം രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനാൽ, അനന്തം വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു; അവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഒരു നിർണ്ണിതമായ വിധിയാണ്, അതിന്റെ തന്നെ രൂപം കൊണ്ടാണ് എല്ലാ വസ്തുക്കളെയും ആധിപത്യം ചെയ്യുന്നത്. ജഡത്വം ജഡത്വമായി ഭാസിക്കുന്നു; ചൈതന്യം ശുദ്ധബോധമായി ഉദിക്കുന്നു; വാസനകളുടെ രൂപത്തിലുള്ള ശക്തി അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മഹാപാപരഹിതനായോ, ഈ വിശാലമായ സൃഷ്ടി ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളും ചലനങ്ങളും കൊണ്ടു സമ്പൂർണ്ണമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സമുദ്രത്തിലെ തിരമാലകളെപ്പോലെ. അത് സ്വയം വൈവിദ്ധ്യം സ്വീകരിക്കുന്നില്ല, പല രൂപങ്ങളിൽ വിനോദം കാണിക്കുന്നില്ല; ആത്മാവ് ആത്മാവിൽ തന്നെ, ആത്മാവിനാൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു, വെള്ളം സമുദ്രത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. തിരമാലകൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ എല്ലാ രൂപങ്ങളും സകലത്തിന്റെയും അധിപതിയായ പരമേശ്വരനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. ഒരു വിത്തിൽ തണ്ട്, പുഷ്പം, വള്ളി, ഇല, ഫലം, മുള എന്നിവ ഒക്കെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശക്തികളും ബ്രഹ്മത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒരാളിൽ അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങളും വിവിധ ശക്തികളും കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, സർവ്വജ്ഞനായ ആത്മാവിൽ എല്ലാശക്തികളും എപ്പോഴും നിലനില്ക്കുന്നു. കടുത്ത സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ പല നിറങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഭവത്തെയും അഭവത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അനേകം ശക്തികൾ ദേവാദിദേവനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ വൈവിദ്ധ്യമുള്ള രൂപം അചഞ്ചലനായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; മഴയുമായി വരുന്ന മേഘത്തിൽ നിന്ന് ഒരു നിറത്തിൽ നിന്നുള്ള മിന്നലിന്റെ കളിപോലെയാണ് അത്. ജഡമല്ലാത്തതിൽ നിന്ന് ജഡത്വം ഉരുത്തിരിയുന്നത്, ജഡത്വഭാവന കൊണ്ടാണ്; അതുപോലെ ഒരു ഇലഞ്ഞിത്തരത്തിൽ നിന്ന് നൂൽപോലെയോ, ഒരാളിൽ നിന്ന് ഗഹനമായ നിദ്രയോ ഉദിക്കുന്നു. മനസ്സില്ലാത്ത ശിവൻ, തന്റെ ഇച്ഛയാൽ, ബോധത്തിന്റെ ശക്തിയെ തന്റെ തന്നെ ബന്ധനത്തിനായി വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു, പെൺച്ചിലന്തി തൻ്റെ കോശം നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ. സ്വന്തം ഇച്ഛയാൽ, ബ്രഹ്മൻ തന്റെ രൂപം നിർമിച്ച്, സ്വയം സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചനം പ്രാപിക്കുന്നു, കെട്ടുപിടിച്ച കയറ്റം താൻ തന്നെ മോചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. ആത്മാവ് സ്ഥിരമായി എന്തെല്ലാം ചിന്തിച്ചാലും, അതിനെ കുറിച്ച് സ്വയം ധ്യാനിച്ചാൽ, അതേ ശക്തിയിൽ തന്നെ ക്ഷിപ്രം നിറയുന്നു—even മഹത്തായവനാണെങ്കിലും. ധ്യാനിച്ച ശക്തി തന്നെ ആത്മാവിനെ അത്മത്വത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു, അനന്തമായ ആകാശത്തെയും മൂടുന്ന വലിയ മൂടൽമഞ്ഞുപോലെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. എന്ത് ശക്തി ഉദിച്ചാലും, അജന്മാവായവൻ അതുമായി ഉടൻ ഐക്യപ്പെടുന്നു; അതിനെത്തന്നെ അവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, വൃക്ഷം ആ അവസ്ഥയിലാവുന്നു. ഭഗവാനായി മോക്ഷം എന്ന മോക്ഷം ഇല്ല, ആത്മാവിന് ബന്ധനം എന്ന ബന്ധനവും ഇല്ല; ലോകത്ത് ഈ ബന്ധനവും മോചനവും എന്ന ആശയങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ് ഉദിച്ചതെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ല. അവനു ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല, എങ്കിലും അവയിൽ ഐക്യപ്പെട്ടതുപോലെ തോന്നുന്നു; അയ്യോ, ഈ ലോകം സദാ മായയാൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു മായികം മാത്രമാണ്.