ലോകത്തിന്റെ വഴികളെ നന്നായി അറിയുന്നവരായാൽ, നമുക്ക് സന്തോഷമോ കോപമോ, ദുഃഖമോ സൗഭാഗ്യമോ നേരിട്ടാലും അതിന്റെ അടിമയാകേണ്ടതില്ല. ഒരാൾ തെറ്റായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ കോപം, ശരിയായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ അനുകൂലത—ഇതാണ് ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ഭഗവാനേ. “ഇത് ചെയ്യണം, ഇത് ചെയ്യരുത്” എന്നിങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നവരെ സംബന്ധിച്ച് ലോകത്തിൽ ഒരു ക്രമം നിലനിൽക്കുന്നു; തീ നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം ചൂടും ദഹനവും അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ. എന്ത് സ്വീകരിക്കണം, എന്ത് ഉപേക്ഷിക്കണം എന്നിങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നവന്റെ ലോകാനുഭവം തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്, ലോകഗുരുവേ. ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ മകളെ കാണാതെ വിഷമിച്ചു, മനസ്സിൽ അനേകം ആശങ്കകൾ നിറഞ്ഞപ്പോൾ തന്നെയാണ്, ഭാഗ്യശാലിയായ ഞങ്ങൾ, നിങ്ങളെ സമീപിച്ചത്—ഇത് ഞങ്ങൾ തുറന്ന് പറയട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലിലൂടെ, ഞാൻ എന്റെ മകനെ സമംഗാ നദീതീരത്ത് കണ്ടു; അതിനാൽ അവനെ ഞാൻ കണ്ടു കഴിഞ്ഞു. ഈ ലോകത്തിലെ സകല ജീവികളിലും രണ്ട് ശരീരങ്ങളില്ലെന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു; മനസ്സാണ് ശരീരം, അതിലൂടെയാണ് ഈ ലോകം രൂപപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മനേ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്; മനസ്സാണ് ശരീരം, കുംഭാരൻ കുശം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ മനസ്സാണ് ശരീരത്തെ കൽപ്പിക്കുന്നത്. മനസ്സു രൂപപ്പെടുത്താത്തതിനെ സൃഷ്ടിക്കുകയും, രൂപപ്പെടുത്തിയതിനെ ക്ഷണാർദ്ധത്തിൽ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; മനസ്സു ഭ്രമത്തിലൂടെ, കളിപ്പാവയുമായി കളിക്കുന്ന കുട്ടിയെപ്പോലെ, സ്വപ്നങ്ങൾ കാണുന്നു. ഇതുപോലെ തന്നെ, ആശയഭ്രമം, സ്വപ്നം, മിഥ്യാജ്ഞാനം എന്നിവയിലൂടെ മനസ്സിൽ പ്രകാശമുള്ള ശക്തികൾ ഗന്ധർവനഗരങ്ങളെന്നു തോന്നുന്ന രൂപങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. ഈ സ്റ്റൂലബോധത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ്, മഹർഷേ, ഒരാൾക്ക് മനസ്സും ശരീരവും എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് ശരീരങ്ങളുണ്ട് എന്ന് പറയുന്നത്. ഈ ത്രൈലോക്യവും മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയുടെ സൃഷ്ടിയത്രേ; അതു വലിയ ഒരു പ്രത്യക്ഷതയായി ഉയിർക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതിന്റെ സത്തയോ അസത്തയോ ഇല്ല, മഹർഷേ. മനസ്സും ശരീരവും വേറിട്ടതായി കാണുന്ന ആസ്വാദനശീലവും അതിന്റെ ശക്തിയും മൂലം, ഈ വൈവിധ്യം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെ. വ്യത്യാസം കാണുന്ന ശക്തമായ ശീലത്തെ കാരണം, മനസ്സു എല്ലായിടത്തും പാത്രം, വസ്ത്രം, കാട് മുതലായ അനേകം വസ്തുക്കളെ വേറിട്ടതായി കാണുന്നു. “ഞാൻ ദുർബലൻ, ദാരിദ്ര്യപീഡിതൻ, ഭ്രമിതൻ” എന്നിങ്ങനെ മനസ്സിൽ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ആശയങ്ങൾ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അവയെ വിവേചനം ചെയ്താൽ, മനസ്സ് ലോകബന്ധത്തിൽ അകപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, “ഈ ആശയങ്ങൾ കൃത്രിമമാണ്, എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇതുമായി ബന്ധമില്ല, അതിൽ ഞാൻ വീണുപോകുന്നില്ല” എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, മനസ്സു ആ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായി ശാന്തിയിലേക്കും ശാശ്വത ബ്രഹ്മത്തിലേക്കും എത്തുന്നു. വ്യാപകമായ സമുദ്രതീരത്തിൽ അനേകം തിരകൾക്കിടയിൽ മനോഹരമായ ചെറുതും മൃദുവുമായ തരംഗങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ഉയിർക്കുന്നതുപോലെ, ജലത്തിൽ—ശാന്തവും, സുതാര്യമുമായും, ശുദ്ധമായും, മധുരമായും, തണുത്തും, അക്ഷയമായും, വിശാലമായും, ഭംഗിയാർന്നതുമായ ജലത്തിൽ—മൂന്നു അറ്റങ്ങളുള്ള ഒരു തരംഗം സ്വന്തമായ രൂപം ചിന്തിച്ച്, സ്വഭാവപ്രകാരം, “ഞാൻ മൂന്നറ്റങ്ങളുള്ളവൻ” എന്ന് കരുതുന്നു. അത് തകർന്നുപോകുമ്പോൾ, “ഞാൻ തകർന്നു” എന്ന് കരുതി, അതിന്റെ ചിന്തയിലൂടെ അതുപോലെയായി ഭൂമിയിലേക്ക് വീഴും. അതു ശക്തിയായി ഉയർന്നാൽ, “ഞാൻ ഉയർന്നു” എന്ന് കരുതി, വിവിധ ആശയങ്ങളിലൂടെ അതു തന്നെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. സൂര്യന്റെ പ്രതിഫലനം ലഭിച്ചാൽ, “ഞാൻ പ്രകാശവാൻ” എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നു; പൊടിക്കൂമ്പാരത്തിൽ ആകുമ്പോൾ, “ഞാൻ അശുദ്ധൻ” എന്ന് കരുതുന്നു. മണിമുത്തുകളുടെ കിരണങ്ങളാൽ അലങ്കൃതമായാൽ അതു ഭംഗിയായി പ്രകാശിക്കുന്നു; മഞ്ഞു തൊട്ടാൽ, “ഞാൻ തണുത്തവൻ” എന്ന് അനുഭവിക്കുന്നു. നദീതീരത്ത് കാട്ടുതീയുടെ പ്രതിഫലനം ലഭിച്ചാൽ, അതിന്റെ രൂപം ജ്വലിക്കുന്നു; “അയ്യോ, ഞാൻ കത്തുന്നു” എന്ന് ഭയന്ന് പിടിയിലായ മീനുപോലെ വിറയ്ക്കുന്നു. തീരത്തും മലകളിലും പക്ഷികളിലും മരങ്ങളിലുമുള്ള പ്രതിഫലനത്തിൽ, “ഞാൻ മഹത്തായവൻ, ശക്തിയുള്ളവൻ” എന്ന് കരുതുന്നു. അതിന്റെ ശരീരം ശുദ്ധവും, പ്രകാശമുള്ളതുമായും, ഉയർന്നതുമായും, നശിച്ചതുമായും, ചഞ്ചലമായതുമായും ആയിരിക്കുമ്പോൾ, “ഞാൻ കഷണങ്ങളായി ചിതറിപ്പോയി” എന്ന് കരുതി, പരാജിതയായ സ്ത്രീപോലെ വിലപിക്കുന്നു. തിരകൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവയല്ല; അവയ്ക്ക് ജലത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്, അവയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ട ഒരു രൂപമില്ല. ചുരുങ്ങിയതോ നീണ്ടതോ എന്ന ഗുണങ്ങളുമല്ല അവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളത്; തിരകൾ സമുദ്രത്തിൽ വേറിട്ട നിലയിൽ ഇല്ല, അതുപോലെ അവ അവിടെ ഇല്ലാതെയും അല്ല. സ്വഭാവത്തിലും ചിന്തകളുടെയും കളിയിലും അവ രൂപം പ്രാപിക്കുകയും, വീണ്ടും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു—നശിച്ചും നശിക്കാതെയും, പുനഃസൃഷ്ടിയും ജനനവും അജനനവുമാണ് അവയുടെ ഗതി. പരസ്പര ഇടപെടലിലൂടെ അവ അനേകമെന്നു തോന്നുന്നു; എന്നാൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഒരേ ജലത്തിൽ നിന്നുള്ളവ, രോഗരഹിതവും അശുദ്ധിയില്ലാത്തതുമാണ്. ഇതുപോലെ തന്നെ, വിപുലവും ശുദ്ധവുമായ, കളങ്കരഹിതമായ ഈ ബ്രഹ്മസ്വരൂപത്തിൽ—ശുദ്ധബോധവും അതിരില്ലാത്തതുമായ ഒരേ രൂപത്തിൽ—വിവിധ ശക്തികൾ വേറിട്ടതുപോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ടവയല്ല. അവ ആനന്ത്യവും ആദിയില്ലാതെയും അന്തമില്ലാതെയും ഉള്ള ആ സർവശക്തിയുള്ള ബ്രഹ്മനിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, അതിൽ അത്ഭുതകരമായ രീതിയിൽ ചലിക്കുന്നു. ശക്തികളുടെ വൈവിധ്യം അതിന്റെ സ്വന്തം ഉള്ളിൽ ഉള്ള ഭാവനയുടെ വൈവിധ്യമാണ്; ബ്രഹ്മൻ ബ്രഹ്മനിൽ തന്നെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, ജലത്തിൽ തിരകൾ വളയമാകുന്നതുപോലെ. അനേകം രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനാൽ, അനേകം വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന വിധിയിൽ, നിർണിതമായ വിധി എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും സ്വരൂപത്തിൽ വാഴുന്നു. ജഡത്വം ജഡത്വമായി തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; ചൈതന്യം ശുദ്ധബോധമായി ഉദിക്കുന്നു; വാസനാരൂപമായ ശക്തി അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. പാപരഹിതനായവനേ, ഈ മഹത്തായ സൃഷ്ടി ബ്രഹ്മനാൽ തന്നെ പരിപൂർണമായി വിവിധ രൂപങ്ങളിലും ചലനങ്ങളിലും പരിപൂർണതയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സമുദ്രത്തിലെ തിരകൾപോലെ. അത് സ്വയം വൈവിധ്യം സ്വീകരിക്കുന്നില്ല, വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ കളിക്കുന്നില്ല; അത്മാവു തന്നെ അത്മാവിൽ, ആത്മാവിനാൽ നിലകൊള്ളുന്നു, ജലം സമുദ്രത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. അനേകം തിരകൾ ജലത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ലാത്തതുപോലെ, ഈ സകല സൃഷ്ടികളും സർവ്വാധിപതിയായ ഭഗവാനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതല്ല. ഒരു വിത്തിൽ തണ്ട്, പൂവ്, വള, ഇല, പഴം, മുള എന്നിവ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശക്തികളും ബ്രഹ്മനിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ അനേകം പ്രവർത്തനങ്ങളും വിവിധശക്തികളും ഉള്ളതുപോലെ, സർവ്വജ്ഞനായ ആത്മാവിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലാ ശക്തികളും നിലകൊള്ളുന്നു.