ഭൃഗുമഹർഷിയുടെ മനസ്സിൽ ആശങ്കയും ആശയവും നിറഞ്ഞപ്പോൾ, ലോകനാഥൻ അദ്ദേഹത്തോട് സ്നേഹപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: “നിന്റെ മനസ്സ് ചലിക്കുന്ന മകനെ കാണാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, ജ്ഞാനദൃഷ്ടി തുറന്ന് അവനെ ദർശിക്കൂ.” ഈ വചനങ്ങൾ കേട്ടപ്പോൾ, ഭൃഗു സമചിതനായി, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിലൂടെ തന്റെ മകന്റെ ക്ഷേമം ആലോചിച്ചു. ക്ഷണമാത്രത്തിൽ, അന്തർദൃഷ്ടിയുടെ ശക്തിയാൽ, തന്റെ മകന്റെ മുഴുവൻ കഥ ഭൃഗു തന്റെ ബുദ്ധിയുടെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിച്ചുകൊണ്ട് കണ്ടു. പിന്നെ, സമംഗാനദിയുടെ തീരത്ത് നിന്ന് ഭൃഗു തന്റെ ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി, മന്ദരപർവ്വതത്തിന്റെ ചായത്തിലായിരുന്നു അത്, നിർണ്ണയിച്ച സമയത്ത്. അവിദ്യയില്ലാത്ത, വിരക്തനായ ഭൃഗു അത്ഭുതഭാവത്തോടെ കാലത്തെ നോക്കി, ലാളിത്യത്തോടെ ചിരിച്ചു, തന്റെ സമാനമായ പ്രിയപ്പെട്ടവനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “ഭഗവൻ, ഭൂതഭവ്യങ്ങളുടെ അധിപനേ, ഞങ്ങൾ നിർമലമായ ബാലരേ, അകൃത്യരേ; ഭഗവൻപോലുള്ള ജ്ഞാനികൾക്കേ, ത്രികാലം സുതാര്യമായി കാണുന്ന മനസ്സുണ്ടാവൂ.” “ഈ ലോകത്തിന്റെ പ്രവാഹം അനേകം രൂപങ്ങളാലും മാറ്റങ്ങളാലും നിറഞ്ഞതും, യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നെങ്കിലും അസത്യവുമാണ്; അതുകൊണ്ട് സ്ഥിരപ്രജ്ഞന്മാരെയും കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. ഈ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം, മായാജാലം പോലെ, ഭഗവൻ മാത്രം അറിയുന്നു. ഭഗവൻ, എന്റെ മകനിന് മരണമില്ലെന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്; എന്നിരുന്നാലും അവനെ മരിച്ചതായി കണ്ടപ്പോൾ ഞാൻ ആശങ്കയിലായി. ഞാൻ വിചാരിച്ചു: ‘കാലൻ എന്റെ മകനെ എടുത്തു, അവന്റെ ആയുസ്സു തീർന്നിട്ടില്ലാത്തപ്പോൾ.’ പക്ഷേ, ഭഗവൻ, വിധിയാൽ നിങ്ങളുടെ ശാപം എന്നിൽ പ്രകടമായി.” “ലോകത്തിന്റെ ന്യായങ്ങൾ അറിയുന്നവരായ ഞങ്ങൾ, ദുഃഖം വരുമ്പോഴും സൗഭാഗ്യം വരുമ്പോഴും സന്തോഷത്തിലും കോപത്തിലും ആകുലരാവുന്നില്ല. തെറ്റു ചെയ്യുന്നവനോട് കോപം, ശരിയായ പ്രവർത്തനത്തോട് അനുകൂലത – ഇതാണ് ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ഭഗവൻ. ‘ഇത് ചെയ്യണം, ഇത് ചെയ്യരുത്’ എന്നത് ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ലോകത്തിന്റെ ക്രമമാണ്; തീ ഉണ്ടെങ്കിൽ ചൂടും ദഹനവും അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ.” “‘ഇത് സ്വീകരിക്കണം, ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം’ എന്ന ചിന്തയുള്ളവർക്കു ലോകസത്ത തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്, ലോകഗുരുവേ. ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ മകളെ കാണാതെ വിഷമിച്ചുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ അടുത്ത് വന്നത്; ഇതാണ് സത്യം. ഇപ്പോൾ, ഭഗവൻ, നിങ്ങളുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാൽ, ഞാൻ സമംഗാനദീതീരത്ത് എന്റെ മകനെ കണ്ടു; അതുകൊണ്ട് അവനെ ഞാൻ ദർശിച്ചു.” “ലോകത്തിലെ ജീവികളിൽ രണ്ടു ശരീരങ്ങൾ ഇല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; മനസ്സാണ് ശരീരം, അതിലൂടെയാണ് ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മൻ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്: മനസ്സാണ് നമ്മുടെ ശരീരം; മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ ശരീരം രൂപപ്പെടുന്നു, കുശവൻ കലശം ആകൃതിയിലാക്കുന്നതുപോലെ. രൂപം ഇല്ലാത്തതിനെ മനസ്സ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു, രൂപം ഉള്ളതിനെ ഉടനടി നശിപ്പിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ മായയാൽ, ബാലൻ മണ്ണ് കൊണ്ടുള്ള ബൊമ്മയുടെ കൂടെ കളിക്കുന്നതുപോലെ.” “ഇതുപോലെ തന്നെ, ആശയകലാപത്തിലും സ്വപ്നത്തിലും മിഥ്യാജ്ഞാനത്തിലും, മനസ്സിൽ പ്രകാശമുള്ള ശക്തികൾ ഗന്ധർവനഗരങ്ങൾ പോലെ മായാവിലാസമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ഥൂലമായ അനുഭവത്തിൽ ആശ്രയിച്ചാണ്, മഹർഷേ, ഒരാൾക്ക് മനസ്സും ഭൗതികശരീരവും എന്നു രണ്ടു ശരീരങ്ങളുണ്ടെന്ന് പറയുന്നത്. ഈ ത്രൈലോകികം മനസ്സിന്റെ കല്പനാമാത്രമാണ്; അതു വൻ പ്രത്യക്ഷതയായി ഉയിർക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതില്ല, ഇല്ലാത്തതുമല്ല.” “മനസ്സും ശരീരവും എന്ന വ്യത്യാസം കാണുന്ന പ്രവണത കൊണ്ടും, അതിന്റെ ശീലത്തിന്റെ ശക്തിയാലും, ഈ വൈവിധ്യം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്; രണ്ടുചന്ദ്രന്മാർ കാണുന്ന മായയുപോലെ. വ്യത്യാസം കാണുന്ന ശീലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, മനസ്സു എല്ലായിടത്തും പാത്രം, വസ്ത്രം, കാട് മുതലായവയെ വേറിട്ടതായി കാണുന്നു.” “‘ഞാൻ ദുർബലൻ, അത്യന്തം ദുഃഖിതൻ, മോഹിതൻ’ തുടങ്ങിയ ചിന്തകൾ ഉദിക്കുന്നു; മനസ്സു ഈ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ആശയങ്ങളെ ആലോചിക്കുമ്പോൾ, ലോകബന്ധത്തിൽ അകപ്പെട്ടു പോകുന്നു. എന്നാൽ, ‘ഈ ആശയങ്ങൾ കൃത്രിമമാണ്, എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ ബന്ധം ഇല്ല, അതിനാൽ ഞാൻ വീഴുന്നില്ല’ എന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, മനസ്സു അതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ശാന്തിയും ശാശ്വത ബ്രഹ്മാവസ്ഥയും പ്രാപിക്കുന്നു.” “വിസാലമായ സമുദ്രതീരത്ത് അനേകം തിരകൾ പിന്നെ പിന്നെ ഉയിരുന്നത് പോലെ, ജലത്തിൽ – ശാന്തവും സുതാര്യവും വിശുദ്ധവും മധുരവും തണുപ്പും നശിക്കാത്തതും വിപുലവും ദീപ്തിയുള്ളതുമായ വെള്ളത്തിൽ – ഒരു മൂന്നരയുള്ള തിര, താന്റെ രൂപം നിരീക്ഷിച്ച്, ‘ഞാൻ മൂന്നരയുള്ളതാണ്’ എന്ന് സ്വയം വിചാരിക്കുന്നു.” “അത് തകർന്നുപോകുമ്പോൾ, ‘ഞാൻ തകർന്നു’ എന്ന് തോന്നുന്നു; അങ്ങനെ താനു വിചാരിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥയും, ഭൂമിയിലേക്ക് പതിക്കുന്നു. അതു ശക്തിയായി ഉയരുമ്പോൾ, ‘ഞാൻ ഉയർന്നു’ എന്ന് വിചാരിക്കുന്നു; വിവിധ ആശയങ്ങളിലൂടെ, അതു താനൊരു രൂപം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സൂര്യപ്രതിഫലനം കൊണ്ടു, ‘ഞാൻ പ്രകാശമാനമാണ്’ എന്ന് വിചാരിക്കുന്നു; പൊടിക്കൂട്ടിൽ പതിക്കുമ്പോൾ, ‘ഞാൻ അശുദ്ധൻ’ എന്ന് വിചാരിക്കുന്നു.” “മുത്തുമണികളുടെ പ്രകാശം അതിൽ വീണാൽ അതു അതിമനോഹരമായി തിളങ്ങുന്നു; കുരുക്കളാൽ തുളച്ചപ്പോൾ, ‘ഞാൻ തണുപ്പിൽ ആകുന്നു’ എന്ന് അനുഭവപ്പെടുന്നു. നദീതീരത്ത് കാട്ടുതീയുടെ പ്രതിഫലനം ലഭിച്ചാൽ, അതിന്റെ രൂപം ജ്വലിക്കുന്നു; അപ്പോൾ, ‘ഹായ്, ഞാൻ കത്തിപ്പോയി’ എന്ന് പേടിച്ച്, പിടികൂടിയ മീനുപോലെ വിറയുന്നു. മലകളും പക്ഷികളും മരങ്ങളും നിറഞ്ഞ തീരത്തുനിന്ന് പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ, ‘ഞാൻ മഹത്തായവൻ, ശക്തിയുള്ളവൻ’ എന്ന് വിചാരിക്കുന്നു.” “ശുദ്ധവും പ്രകാശവുമുള്ളതുമായ, ഉയർന്നതും നശിച്ചതുമായ, ചഞ്ചലമായ ശരീരത്തിൽ, ‘ഞാൻ ചിതറിപ്പോയി’ എന്ന് വിചാരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ പീഡിതയായ സ്ത്രീപോലെ കരയുന്നു. തിരകൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല; അവജലത്തിന്റെ തത്ത്വം ഒന്നാണ്, അവയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ദൈർഘ്യക്കുറവ്, ദൈർഘ്യം മുതലായ ഗുണങ്ങൾ അവയ്ക്കു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; തിരകൾ സമുദ്രത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല, അതിലില്ലാതെയും അല്ല.” “സ്വഭാവത്താലും ആശയവൈഭവത്താലും അവ രൂപം കൊണ്ടും അപ്രത്യക്ഷമായും, നശിച്ചും നശിക്കാതെയും, വീണ്ടും ഉദിച്ചും ഉദിക്കാതെയും, വീണ്ടും തകർന്നും തുടരുന്നു. പരസ്പരബന്ധത്തിൽ അവ അനേകമായതായി തോന്നുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഒരേ ജലത്തിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്, രോഗമോ അപൂർണതയോ ഇല്ലാത്തതായ ഏകതത്ത്വമാണ്.” ഇങ്ങനെ ഭൃഗുമഹർഷിയും ലോകനാഥനും തമ്മിൽ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മവിചാരവും ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം സംബന്ധിച്ച ജ്ഞാനവും പങ്കുവെച്ചു, മനസ്സിന്റെ കല്പനയാലാണ് ഈ ലോകമെന്ന പ്രത്യക്ഷം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതെല്ലാം ഒരേ തത്ത്വത്തിൽ ലയിക്കുന്നു എന്ന മഹത്തായ സത്യം അനാവരണം ചെയ്തു.