ബ്രഹ്മണേ, അവൻ ആ മഹത്തായ വിദ്യാധരനായി ആകാശത്തിൽ ഉദിച്ചുയർന്നു. മുത്തുമാലകളും കങ്കണങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടവനായി, കളി നിറഞ്ഞ കൂട്ടായ്മകളിൽ ആനന്ദം കൊണ്ടു ജീവിച്ചു. അവൻ കമലമുഖിയായ യുവതികൾക്ക് സൂര്യനെപ്പോലെ ആയിരുന്നു; പുഷ്പധനുസ്സുമായി മറ്റൊരു മന്മഥനായി, വിദ്യാധരസ്ത്രികൾക്ക് പ്രിയനായി, ഗന്ധർവനഗരത്തിന്റെ അലങ്കാരമായിരുന്നു. അവൻ പന്ത്രണ്ടു സൂര്യന്മാരുടെ ലോകത്തിൽ ഒരു യുഗം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഒരു പുഴുവിനെപ്പോലെ അഗ്നിയിൽ ചിതലായിത്തീരുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, ലോകസൃഷ്ടി ഇല്ലാത്ത വിശാലമായ ആകാശത്തിൽ, അവന്റെ വാസനകൾ കൂടാരമില്ലാത്ത പക്ഷിയെപ്പോലെ അലഞ്ഞു തിരിഞ്ഞു. പിന്നീട്, ബ്രഹ്മാരാത്രിയുടെ അവസാനം, അത്ഭുതകരമായ ഒരു പുതിയ സൃഷ്ടിയ്ക്ക് കാലം വഴിവെച്ചപ്പോൾ, ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ കലഹം വീണ്ടും ആരംഭിച്ചു. അപ്പോൾ, അവന്റെ ആ മനോവാസന കാറ്റിൽ ചുമന്നു, പുതിയ സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ഭൂമിയിൽ ഒരു ബ്രാഹ്മണരൂപം സ്വീകരിച്ചു. മഹർഷേ, അങ്ങനെ പണ്ഡിതന്മാരുടെ ഇടയിൽ വാസുദേവൻ എന്ന ബാലൻ ജനിച്ചു; അവൻ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും പൂർണ്ണമായി അഭ്യസിച്ചു. ഒരു യുഗം വിദ്യാധരനായി കഴിഞ്ഞ ശേഷം, മഹർഷേ, ഇന്നത്തെ ദിവസം സമംഗാ നദിയുടെ തീരത്ത്, നിങ്ങളുടെ പുത്രൻ കഠിനമായ തപസ്സിൽ ലീനനാണ്. വിവിധ ദുഷ്കരവാസനകളാൽ പ്രേരിതനായ അവൻ, വഞ്ചി-കരഞ്ഞ മരങ്ങളുടെ കുഴികളിലും, ലോകത്തിലെ പ്രായമായ ജീവികളുടെ ഗർഭങ്ങളിലും, കാടിന്റെ ഇരുണ്ട താടികളിലും അലഞ്ഞു നടന്നു. ജടാമുടിയും ജപമാലയും ധരിച്ച്, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയവിഭ്രമങ്ങളും ജയിച്ച്, അവൻ അവിടെ എട്ടുനൂറ് വർഷം ഉറച്ച തപസ്സിൽ തുടർന്നു. മഹർഷേ, നിങ്ങൾ ആ മനസ്സു ചഞ്ചലനായ പുത്രനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതിവേഗം ജ്ഞാനദൃഷ്ടി തുറന്ന് അവനെ ദർശിക്കൂ. സർവ്വലോകനാഥൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, മഹർഷി സമമായ ദൃഷ്ടിയോടെ ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിൽ പുത്രന്റെ ക്ഷേമം നിരീക്ഷിച്ചു. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ, അന്തർദൃഷ്ടിയുടെ ശക്തിയിൽ, പുത്രന്റെ മുഴുവൻ കഥയും ബുദ്ധിയുടെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം കണ്ടു. പിന്നെ ഭൃഗു സമംഗാ നദിയുടെ തീരത്തുനിന്ന് തന്റെ ശരീരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തി, നിർദ്ദിഷ്ട സമയത്ത് മന്ദരപർവതത്തിന്റെ പാതിയിൽ നില്ക്കുന്നു. അവൻ അത്ഭുതത്തോടെ പുഞ്ചിരിയോടെ, വിരക്തനായ മഹർഷി, സമയത്തേക്കു നോക്കി, വിരക്തയായ പ്രിയയോടൊപ്പം ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "ഭഗവാൻ, ഭവാൻ ഭൂതഭവ്യനാഥൻ; ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും ബാലന്മാരാണ്, നിർമലന്മാർ. ഭവാനെപ്പോലെയുള്ള ജ്ഞാനികൾക്കേ ത്രികാലവും സമമായി കാണാൻ കഴിയൂ. ലോകത്തിന്റെ ഈ പ്രവാഹം, അനേകം രൂപങ്ങളോടും മാറ്റങ്ങളോടും, യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതായിട്ടും യഥാർത്ഥംപോലെ തോന്നുന്നു; അത് സ്ഥിരന്മാർക്കും സംശയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ, ഈ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം, മായാജാലംപോലെ ഭ്രാന്ത് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, ഭവാൻ മാത്രം അറിയുന്നു. ഭഗവാൻ, എന്റെ പുത്രനു മരണമില്ല എന്നു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നിട്ടും അവനെ മരിച്ചവനായി കണ്ടപ്പോൾ ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു. 'ജീവിതം തീരാതെ എന്റെ പുത്രനെ കാലം എടുത്തു' എന്ന് ഞാൻ കരുതിയിരുന്നു; എന്നാൽ ഭഗവാൻ, ഭവാന്റെ ശാപം എന്റെ ഭാഗ്യത്തിൽ സംഭവിച്ചു. ലോകത്തിന്റെ ഗതിയെ അറിയുന്ന ഞങ്ങൾ, ദു:ഖമോ സൗഭാഗ്യമോ നേരിട്ടാലും സന്തോഷത്തിലും കോപത്തിലും ആകുലരാവുന്നില്ല. തെറ്റായ പ്രവൃത്തിക്കാരനിൽ കോപം, ശരിയായവനിൽ അനുകൂലത—ഇതാണ് ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ഭഗവാൻ. ഇത് ചെയ്യണം, ഇത് ചെയ്യരുത്—ഇതാണ് ലോകത്തിന്റെ നിയമം ജീവൻ ഉള്ളതുവരെ; തീയിൽ ചൂടും കത്തലും കാണുന്നതുപോലെ. 'ഇത് സ്വീകരിക്കണം, ഇത് ഉപേക്ഷിക്കണം' എന്ന ചിന്തയുള്ളവനു ലോകത്തിന്റെ സത്ത തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്, ലോകഗുരുവേ. ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ മകളെ കാണാതെ ചിന്തകളാൽ വിഷണ്ണരായപ്പോൾ, ഭഗവാൻ, ഞങ്ങൾ ഭവാനെ സമീപിച്ചു; ഇതാണ് പറയേണ്ടത്. ഭഗവാൻ, ഭവാൻ ഓർമ്മിപ്പിച്ചതിനാൽ, ഞാൻ എന്റെ പുത്രനെ സമംഗാ നദീതീരത്ത് കണ്ടു; അങ്ങനെ അവനെ ഞാൻ കണ്ടു. ലോകത്തിലെ സകല ജീവികളിലും രണ്ട് ശരീരങ്ങളില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; മനസ്സാണ് ശരീരം, അതിലൂടെയാണ് ഈ ലോകം രൂപപ്പെടുന്നത്. ഭഗവാൻ, മനസ്സാണ് ശരീരം എന്ന് ഭവാൻ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്; കുശവൻ കളിമൺപാത്രം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സാണ് ശരീരം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അത് ഉണ്ടാക്കാത്തതിനെ സൃഷ്ടിക്കുകയും, ഉണ്ടാക്കിയതിനെ ഉടൻ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം, കളിമൺബോംബുമായി കളിക്കുന്ന കുഞ്ഞിനെപ്പോലെയാണ്. അങ്ങനെ, ഭ്രമത്തിലും സ്വപ്നത്തിലും തെറ്റായ ജ്ഞാനത്തിലും, മനസ്സിൽ പ്രകാശമുള്ള ശക്തികൾ ഗന്ധർവനഗരങ്ങളുടെ മായാനഗരങ്ങൾപോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഈ സ്ഥൂലദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചാണ്, മഹർഷേ, ഒരാൾക്ക് രണ്ട് ശരീരങ്ങളുണ്ട്—മനസ്സും ദേഹവും—എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. ഈ ത്രിലോകവും മനസ്സിന്റെ കല്പനാമാത്രം; അത്ഭുതകരമായ ഒരു പ്രത്യക്ഷതയായി ഉദിച്ചുവരുന്നു, സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല, മഹർഷേ. മനസ്സും ശരീരവും വ്യത്യാസമായി കാണുന്ന പ്രവണതയാൽ, ആ ഭാവത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ഈ വൈവിധ്യം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; രണ്ടുരണ്ടു ചന്ദ്രന്മാരുടെ മായയെപ്പോലെ. വ്യത്യാസം കാണുന്ന ശക്തമായ ശീലത്താൽ, മനസ്സിന് എല്ലായിടത്തും പാത്രം, വസ്ത്രം, കാട് തുടങ്ങിയ അനേകം വസ്തുക്കൾ വേറിട്ടതായി കാണുന്നു. 'ഞാൻ ദുർബലൻ, അത്യന്തം ദു:ഖിതൻ, ഭ്രാന്തൻ' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചിന്തകൾ ഉദിക്കുന്നു; മനസ്സിന്റെ ഈ സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ആശയങ്ങളിൽ ആലോചിച്ചാൽ, അത് ലോകവ്യവഹാരത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. എന്നാൽ, 'ഈ സംവേദനങ്ങൾ കൃത്രിമമാണ്, സത്യത്തിൽ എനിക്ക് അതുമായി ബന്ധമില്ല, ഞാൻ അവയാൽ വീഴുന്നില്ല' എന്ന് ബോധ്യമായാൽ, മനസ്സ് അതിൽനിന്ന് മോചിതമായി, ശാന്തതയും ശാശ്വത ബ്രഹ്മാവസ്ഥയും നേടുന്നു. വ്യാപകമായ സമുദ്രത്തീരത്ത് അനേകം തരംഗങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ഉയരുന്നതുപോലെ, വെള്ളത്തിൽ—ശാന്തവും തെളിയും, ശുദ്ധവുമാണ്, മധുരവും തണുപ്പും, അക്ഷയവും വിശാലവും മഹിമയുള്ളതും—മൂന്നു അറ്റങ്ങളുള്ള ഒരു തരംഗം, സ്വന്തം രൂപം നിരീക്ഷിച്ച്, 'ഞാൻ മൂന്നു അറ്റങ്ങളുള്ളവൻ' എന്ന് കരുതുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെ അതിന്റെ ആശയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അത് തകർന്നും രൂപം നഷ്ടപ്പെട്ടും പോയാൽ, 'ഞാൻ തകർന്നുപോയി' എന്ന് അതു കരുതുന്നു; അങ്ങനെ ആലോചിച്ചുകൊണ്ട്, അതിന്റെ ഭാവം പോലെ തന്നെ, ഭൂമിയിൽ പതിക്കുന്നു.