അവ്യക്തമായത് മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; യഥാർത്ഥ ശരീരം നശിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ മനസ്സ് ഒരു മണ്ണ് മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കുട്ടികൾ കളിക്കുമ്പോലെ. ഇവിടെ, മനസ്സാണ് വ്യക്തി; അതിലൂടെ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം ചെയ്തതായാണ് പറയുന്നത്. മനസ്സിന് കെട്ടുപിടിക്കുന്നത് ഭ്രമയാൽ, ഭ്രമം അവസാനിച്ചാൽ അതിന് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ഇതാണ് ശരീരം, ഇതാണ് കണ്ണ്, ഇതാണ് അവയവം, ഇതാണ് തല—ഈ വളർച്ചയും മാറ്റവും തന്നെയാണ് മനസ്സ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. മനസ്സാണ് ജീവൻ, വിവേകം ബുദ്ധിയാണ്, ആത്മാഭിമാനത്തിൽ നിന്നാണ് അഹംkara ഉളവാകുന്നത്, അതിലൂടെ ഭേദഭാവം ഉണ്ടാകുന്നു. ശരീരത്തിൽ ആസക്തിയോടെ, മനസ്സ് തന്റെ ശക്തിയാൽ മറ്റു ശരീരങ്ങളെയും തനിക്കുള്ളതായും ഭൗതികമായ രൂപങ്ങളായി കാണുന്നു. എന്നാൽ, മനസ്സ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിശോധിച്ചാൽ, ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണ ഉപേക്ഷിച്ച് പരമശാന്തിയിൽ എത്തുന്നു. നിന്റെ മകനിന്റെ മനസ്സ്, സമാധിയിൽ നിന്നു നിന്നിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, തന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വഴികളിലൂടെ വളരെ ദൂരങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. മന്ദരഗുഹയിൽ ഉശനസിന്റെ ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആ മനസ്സ് പക്ഷി കൂട് വിട്ടുപോലെയായി ദിവ്യലോകത്തേക്ക് പോയി. അവിടെ, മന്ദാരവൃക്ഷങ്ങളുടെ തോട്ടങ്ങളിലും, പാരിജാതമന്ദിരങ്ങളിലും, നന്ദനവനങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളിലും, ലോകപാലകരുടെ നഗരങ്ങളിലും, മഹർഷേ, എട്ട് ചതുര്യുഗങ്ങൾക്കാലം, ആ മഹാത്മാവ് ദിവ്യസുന്ദരിയായ വിശ്വാചിയെ ഒരു തവള കമലത്തിൽ ചുറ്റുന്ന തേനുപോലെ സേവിച്ചു. വളരെയധികം ആസക്തിയോടെ, തന്റെ മനസ്സിന്റെ ശക്തിയിൽ സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തിൽ, പുണ്യം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, രാത്രി മഞ്ഞുപോലെ അവൻ അപ്രത്യക്ഷനായി. വാടിയ പുഷ്പങ്ങളാൽ തല അലങ്കരിച്ച്, അവയവങ്ങൾ ക്ഷീണിച്ച്, വിയർപ്പിൽ നനയുകയും, ഫലം സമയത്ത് പാകമായപോലെ, അവളോടൊപ്പം വീണുപോയി. ആ ദിവ്യരൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മാവായി ആകാശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു; അവിടെ നിന്ന് പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽ ചേർന്ന്, ഭൂമിയിൽ ജനിച്ചു. ദശാർണയിൽ ദ്വിജനായി, കോശലയിൽ രാജാവായി, അങ്കമഹാവനത്തിൽ മീനവനായി, മൂന്നു നദികളുടെ തീരത്ത് ഹംസയായി. പൗണ്ഡ്രയിൽ സൂര്യവംശരാജാവായി, ശാൽവയിൽ ഭക്തനായി, ഒരു കാലഘട്ടം വിദ്യാധരശ്രേഷ്ഠനായി, ഒരു മഹർഷിയുടെ പണ്ഡിതപുത്രനായി. മദ്രരാജ്യത്തിൽ ഭരതാവായി, പിന്നെ സമംഗാനദീതീരത്ത് വസുദേവനെന്ന യുവതപസ്സായി. മറ്റ് അന്യദേശങ്ങളിലും, തന്റെ വാസനകളാൽ പ്രേരിതനായി, ഈ മകൻ അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ പര്യടിച്ചു. വിന്ധ്യവനത്തിൽ ഗോപാലനായി, കേകയയിൽ വേട്ടക്കാരനായി, സൌവീരയിൽ ഉപരാജാവായി, ത്രിഗർട്ടയിൽ ദേശാധിപതിയായി. കിരാതരിൽ വംശവൃക്ഷത്തിൽ, കാട്ടിൽ മൃഗമായി, പനയ്ക്കീഴിൽ സര്പമായി, തമാലവൃക്ഷത്തിൽ കാട്ടുപക്ഷിയായി. മന്ത്രജ്ഞന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ഈ മകൻ, ഒരിക്കൽ വിദ്യാധരത്വം നൽകുന്ന ജ്ഞാനം ജപിച്ചു. അതിനാൽ, മഹർഷേ, ആകാശത്തിൽ മഹാവിദ്യാധരനായി, മുത്തുമാലകളും കങ്കണങ്ങളും അണിഞ്ഞ്, വിനോദസമിതികളിൽ ആഹ്ലാദത്തോടെ സഞ്ചരിച്ചു. കമലമുഖിയായ വിദ്യാധരസ്ത്രീകൾക്കു സൂര്യനായി, പുഷ്പബാണം കെട്ടിയ മറ്റൊരു മന്മഥനായി, വിദ്യാധരസ്ത്രീകളുടെ പ്രിയനായി, ഗന്ധർവനഗരത്തിന്റെ അലങ്കാരമായി. പന്ത്രണ്ടു സൂര്യന്മാരുടെ ലോകത്തിൽ ഒരു മഹായുഗം കഴിച്ചപ്പോൾ, അഗ്നിയിൽ പെട്ട ചെമ്പുപുഴുവുപോലെ, അവൻ ചാരമായി. പിന്നെ, ലോകസൃഷ്ടിയില്ലാത്ത വിശാല ആകാശത്തിൽ, അവന്റെ വാസന ഒരു കൂടില്ലാത്ത പക്ഷിപോലെ സഞ്ചരിച്ചു. ശേഷം, കാലം പുതിയ അത്ഭുതകരമായ സൃഷ്ടിക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചപ്പോൾ, ബ്രഹ്മാരാത്രി അവസാനിച്ചപ്പോൾ, ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ കലഹം ആരംഭിച്ചു. അപ്പോൾ, അവന്റെ ആ മനോവാസന, വായുവിൽ ചുമന്നു, പുതിയ സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ബ്രാഹ്മണനായി ഭൂമിയിൽ ജനിച്ചു. മഹർഷേ, വസുദേവനെന്ന ആ ബാലൻ ജ്ഞാനികളിൽ ജനിച്ചു, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും കൈവശമാക്കി. ഒരു കാലഘട്ടം വിദ്യാധരനായി, ഇന്ന്, മഹർഷേ, നിന്റെ മകൻ സമംഗാനദീതീരത്ത് തപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നാനാതരം ദുർലഭമായ വാസനകളാൽ, അവൻ വഞ്ചിക്കയും, ആകേഷ, കരഞ്ചവൃക്ഷങ്ങളുടെ ഗുഹകളിലും, ലോകത്തിലെ വൃദ്ധജീവികളുടെ ഗർഭങ്ങളിലും, കാട്ടിലെ കനിഞ്ഞ കാടുകളിലും സഞ്ചരിച്ചു. ജടയും ജപമാലയും ധരിച്ച്, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ശമനം വരുത്തി, അവൻ അവിടെ അശക്തമായി എട്ട് നൂറ് വർഷം തപസ്സിൽ നിലനിന്നു. മഹർഷേ, നീ ആ മനസ്സിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന മകനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ത്വരിതം ജ്ഞാനദൃഷ്ടി തുറന്ന് അവനെ ദർശിക്കൂ. ജഗദീശ്വരൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, മഹർഷി സമദൃഷ്ടിയോടെ, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയിൽ മകന്റെ ക്ഷേമം നിരീക്ഷിച്ചു. ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട്, പ്രജ്ഞാശക്തിയാൽ, മകന്റെ ആ കഥ മുഴുവനും തന്റെ ബുദ്ധിയുടെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിച്ചുകൊണ്ട് കണ്ടു. പിന്നീട്, ഭൃഗു സമംഗാനദീതീരത്തിൽ നിന്ന് തന്റെ ശരീരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തി, മന്ദരപർവതശിഖരത്തിൽ നിർദ്ദിഷ്ടസമയത്ത് നില്ക്കുകയായിരുന്നു. അത്ഭുതംകൊണ്ട് ചിരിച്ചുകൊണ്ട്, രാഗരഹിതനായ മഹർഷി, കാലത്തേയും, സമരസയായ പ്രിയയേയും നോക്കി പറഞ്ഞു: "പ്രഭോ, Vergangenheit-ഭാവി എന്നിവയുടെ അധിപനായ ദേവാ, ഞങ്ങൾ ബാലരാണു; നിഷ്കളങ്കർ. എന്നാൽ, ഭഗവൻ, നിങ്ങൾ പോലെയുള്ള ജ്ഞാനികൾക്ക് മാത്രമേ, ത്രികാലവും ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമായ മനസ്സു ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. ഈ ലോകത്തിന്റെ പ്രവാഹം, അനേകം രൂപങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതും, യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതും, സത്യമായി തോന്നുന്നതുമാണ്. അതു സ്ഥിരബുദ്ധികളെയും ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. ദേവാ, ഈ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തി, മായയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്താണെന്നു, അതു നിങ്ങൾക്കു മാത്രമേ അറിയൂ. അതു ഒരു മായാവിദ്യയുടെ തന്ത്രംപോലെയാണ്. ദൈവമേ, എന്റെ ഈ മകനു മരണമില്ല എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, അവനെ മരിച്ചതായി കണ്ടപ്പോൾ ഞാൻ ഭ്രമിച്ചു പോയി. "കാലം എന്റെ മകനെ എടുത്തു, അവന്റെ ആയുസ് തീർന്നിട്ടില്ലായിരുന്നു," എന്നായിരുന്നു എന്റെ ചിന്ത. എന്നാൽ, ദൈവമേ, ഭാഗ്യത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, നിങ്ങളുടെ ശാപം എന്നിൽ പ്രകടമായി.