മഹാഋഷിയോട് സദാ സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു ദൈവിക സত্ত്വം സംസാരിച്ചു: “തീവ്രമായ വ്രതങ്ങൾ കൊണ്ട് നിങ്ങൾ തളരേണ്ടതില്ല, കാലാന്ത്യത്തിലെ മഹാഗ്നികൾപോലെയോ. അതുപോലെയുള്ള അഗ്നികൾ എനിക്കു ഹാനി വരുത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ശാപം കൊണ്ടു എനിക്ക് എന്ത് ദോഷം സംഭവിക്കും? ലോകമെന്ന ചുരുളിൽ അനേകം രുദ്രന്മാർ ദഹിച്ചുപോയിട്ടുണ്ട്, വിശ്വങ്ങൾക്കും അതുപോലെ. മഹാഋഷിയേ, ആരാണ് നമ്മെ ശപിച്ചത്? യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ആസ്വാദകർ, നിങ്ങൾപോലുള്ള ജീവികൾ ആഹാരം; ഇതാണ് വിധിയുടെ വഴിതന്നെ—നമ്മിൽ ആരും യഥാർത്ഥത്തിൽ കർത്താവല്ല. വെളിച്ചം സ്വാഭാവികമായി മുകളിലേക്ക് ഉയരുന്നു, വെള്ളം താഴേക്ക് ഒഴുകുന്നു, ഭക്ഷണം ഭക്ഷകന്റെ അടുക്കൽ എത്തുന്നു, സൃഷ്ടി സ്വയം അതിന്റെ അവസാനം കാണുന്നു—ഇവയൊക്കെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് നടക്കുന്നത്. ഇതുപോലെ, പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം ഇതാണ്: ആത്മാവ് തന്നെ, അതിനുള്ളിൽ, താനായി, സ്വയം പ്രകടമാവുന്നു. ശുദ്ധമായ ദൃഷ്ടിയോടെ നോക്കുമ്പോൾ, ഇവിടെ കർത്താവോ ഭോക്താവോ ഇല്ല; അശുദ്ധമായ ദൃഷ്ടിയോടെ നോക്കുമ്പോൾ അനേകം കർത്താക്കൾ കാണപ്പെടുന്നു. കർത്തൃത്വം, അകർത്തൃത്വം—ഇവയൊക്കെ മനസ്സിന്റെ തെറ്റായ ധാരണയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്, യഥാർത്ഥ അറിവിൽ നിന്നല്ല. വൃക്ഷങ്ങളിൽ പൂക്കൾ സ്വയം വിരിയുന്നു, ലോകത്തിൽ ജീവികൾ സ്വയം ജനിക്കുന്നു; ഇവിടെ, കാരണത്വം എന്നത് വിധിയുടെ പ്രവർത്തി എന്ന ധാരണ മാത്രമാണ്. പ്രതിബിംബിത ചന്ദ്രന്റെ ചലനത്തിൽ കർത്തൃത്വവും അകർത്തൃത്വവും ഉണ്ടെന്നത് യഥാർത്ഥമല്ല, അപ്രത്യക്ഷമല്ല; കാലത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾക്കും അതുപോലെയാണ്. മനസ്സ്, മായികമായ ഭ്രാന്തിലൂടെ, ലോകത്തിൽ കർത്തൃത്വം, അകർത്തൃത്വം എന്ന ധാരണ സൃഷ്ടിക്കുന്നു—കയറ്റത്തെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, മഹാഋഷിയേ, കോപിക്കേണ്ടതില്ല; ദുഃഖകാലങ്ങളിൽ സംഭവങ്ങൾ ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ് നടക്കുന്നത്. കാര്യങ്ങൾ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കട്ടെ, കാരണം സത്യം അജ്ഞതയുടെ ഇടയിൽ കാണപ്പെടുന്നു. നമ്മെ അധികാരത്തിലോ അഭിമാനത്തിലോ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല; നാം നിർബന്ധത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. നിർബന്ധത്തിന്റെ ശക്തി അനുസരിച്ച് സ്വാഭാവികമായ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം; ജ്ഞാനികൾ ഇതാണ് പിന്തുടരുന്നത്, അഭിമാനത്തിൽ പെടുന്നവർ അല്ല. പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നത്, കർമ്മത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവർ, ഗഹനമായ നിദ്രാവസ്ഥയിൽ ആശ്രയിച്ചാണ്; നശനത്തിലേക്കുള്ള കാരണങ്ങൾ കൊണ്ടല്ല. അറിവിന്റെ ദൃഷ്ടി എവിടെയാണ്? മഹത്വം എവിടെയാണ്? നിശ്ചലത എവിടെയാണ്? എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന വഴിയിൽ, കുരുടൻപോലെ നിങ്ങൾ അജ്ഞതയിൽ彷യുന്നു? മൂന്നു കാലങ്ങളിലെ ശുദ്ധമായ ദൃഷ്ടി മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും, ലോകത്തിന്റെ പ്രവൃത്തി പരിഗണിക്കാതെ, നിങ്ങൾ അജ്ഞനായവനായി彷യുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? നിങ്ങളുടെ മകന്റെ അവസ്ഥ, അതിന്റെ തന്നെ കർമ്മഫലത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്ന് ചിന്തിക്കാതെ, എല്ലാം അറിയുന്നവൻ എന്ന നിലയിൽ, വെറുതെ എന്നെ ശപിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? മഹാഋഷിയേ, ഇവിടെ എല്ലാ ശരീരധാരികൾക്കും, ശരീരം രണ്ട് തരത്തിൽ ഉണ്ട്: ഒന്നാണ് ഭൗതിക ശരീരം, മറ്റൊന്നാണ് മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള ശരീരം. ഇതിൽ, ഭൗതിക ശരീരം ജഡമാണ്, നശനത്തിനായി മാത്രം; മനസ്സ്, ചഞ്ചലമായതുകൊണ്ട്, ദുഃഖത്തിൽ അണിഞ്ഞുപോകുന്നില്ല. രഥം, ചാരിയോടൊപ്പം, നാലു കുതിരകളാൽ ഓടുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. അസത്യം, സത്യമെന്ന് മനസ്സ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥ ശരീരം നശിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷത്തിൽ, കുട്ടികൾ മണ്ണുകൊണ്ട് മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇവിടെ, മനസ്സാണ് വ്യക്തി; അതിലൂടെ ചെയ്യുന്നതാണ് ചെയ്തതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയാൽ ബന്ധിതമാണ്, കൽപ്പന അവസാനിപ്പിച്ചാൽ മോചിതമാവുന്നു. ഇതാണ് ശരീരം, ഇതാണ് കണ്ണ്, ഇതാണ് അവയവം, ഇതാണ് തല; ഈ വളർച്ചയും മാറ്റവും മനസ്സാണ്. മനസ്സ് തന്നെയാണ് ജീവൻ, 'ജീവ' എന്നറിയപ്പെടുന്നത്; വിവേകം ബുദ്ധിയാണ്, അഹംഭാവം സ്വപരിചയത്തിൽ നിന്നാണ്, അതാണ് വൈവിധ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴി. ശരീരത്തിൽ ചേരുന്ന മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം, അതിന്റെ തന്നെ ശക്തിയിൽ, മറ്റുള്ള ശരീറുകളും തൻറെ ശരീരവും ഭൗതികമായ രൂപങ്ങളായി കാണുന്നു. മനസ്സ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണ ഉപേക്ഷിച്ച് പരമശാന്തി നേടുന്നു. നിന്റെ മകന്റെ മനസ്സ്, നിനക്കുള്ളിൽ സമാധിയിൽ നിലകൊണ്ടു, അതിന്റെ തന്നെ ആഗ്രഹപഥത്തിൽ വളരെ ദൂരത്തേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. ഉഷനസിന്റെ ഈ ശരീരം മന്ദര ഗുഹയിൽ ഉപേക്ഷിച്ച്, ആകാശത്തിലേക്ക്, പക്ഷി കൂടിൽ നിന്ന് പറന്നുപോകുന്നതുപോലെ, ദൈവീക ലോകത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. മന്ദാരവൃക്ഷങ്ങളുടെ തോട്ടങ്ങളിലും, പാരിജാത വീടുകളിലും, നന്ദനവനങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളിലും, ലോകരക്ഷകന്റെ നഗരങ്ങളിലും, മഹാഋഷിയേ, എട്ടു ചതുര്യുഗങ്ങൾ ദിവ്യസുന്ദരിയായ വിശ്വാചിയെ, താനൊരു ബീജം പോലെ, സേവിച്ചു. ഭയങ്കരമായ ആഗ്രഹത്തിൽ, തൻറെ കൽപ്പനയാൽ സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തിൽ, പുണ്യഫലം തീർന്നപ്പോൾ, രാത്രിയിലെ മൂടൽമഞ്ഞുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമായി. മുടിയിലു പൂവുകൾ ഉണങ്ങി, അവയവങ്ങൾ ക്ഷീണിച്ചു, വിയർപ്പിൽ അണിഞ്ഞു, അവൾക്കൊപ്പം, കാലം熟ിച്ച ഫലപോലെ, വീണുപോയി. ആ ദൈവീക രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആകാശത്തിലേക്ക് സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു; പഞ്ചഭൂതങ്ങളിൽ എത്തി, ഭൂമിയിൽ ജനിച്ചു. ദശാർണയിൽ ദ്വിജൻ, കോസലയിൽ രാജാവ്, അങ്കാ വനത്തിൽ മീനക്കാരൻ, മൂന്ന് നദികളിൽ ഹംസം. പൗണ്ട്രയിൽ സೂರ്യവംശത്തിലെ രാജാവ്, സാൽവയിൽ ഭക്തൻ, ഒരു യുഗം മുഴുവൻ വിദ്യാധരൻ, ജ്ഞാനവും ഐശ്വര്യവും നിറഞ്ഞ ഒരു മഹാഋഷിയുടെ മകൻ. മദ്രയിൽ ഭരണാധികാരി, പിന്നീട് വാസുദേവ എന്ന യുവസന്യാസി, സമംഗാ നദിയുടെ തീരത്ത് വാസം. മറ്റു വിചിത്ര സ്ഥലങ്ങളിലും, തൻറെ തന്നെ സങ്കൽപ്പശക്തിയിൽ, നിന്റെ മകൻ അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ彷യിച്ചു. വിന്ധ്യവനത്തിൽ ഗോപൻ, കേകയയിൽ വേട്ടക്കാരൻ, സൗവീരയിൽ കീഴടങ്ങിയവൻ, ത്രിഗർട്ടയിൽ പ്രാദേശിക നേതാവ്. കിരാതരിൽ ബാംബൂ കാടിൽ, കാട്ടിൽ മാൻ, താളവൃക്ഷത്തിൽ പാമ്പ്, തമാലവൃക്ഷത്തിൽ കാടുപക്ഷി. ഈ മകൻ, മന്ത്രജ്ഞതയിൽ ഏറ്റവും മുൻപിൽ, ഒരിക്കൽ വിദ്യാധരത്വം നൽകുന്ന ജ്ഞാനം ഉച്ചരിച്ചവനായി. ഇങ്ങനെ, മഹാഋഷിയേ, ഈ ശാശ്വത സത്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കണം; ജീവന്റെ യാത്രയും, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയും, ലോകത്തിലെ പ്രവൃത്തി സ്വഭാവവും, എല്ലാം ദൈവിക നിയമത്തിൽ സ്വയം നടക്കുന്നു.