ഭഗവാൻ തന്റെ പുത്രനെ അത്യന്തം നേരത്തെ അകറ്റിയെടുത്ത സമയത്തോട് ക്രുദ്ധനായി, സമയത്തെ ശപിക്കാൻ ആരംഭിച്ചു. അപ്പോൾ, സുഖ്ഷ്മമായ രൂപവും സകല ജന്തുക്കളെയും ദഹിപ്പിക്കുന്ന ശക്തിയും ഉള്ള കാലൻ, ദൃശ്യമായ ഒരു രൂപം ധരിച്ച് മഹർഷിയുടെ മുന്നിലേക്ക് സമീപിച്ചു. അവൻ അതിമനോഹരനായിരുന്നു; കൈയിൽ വാൾയും പാശവും, കാതിൽ കുന്ദലവും കിരീടവും ധരിച്ചിരിക്കുകയും, ആറു കൈകളും ആറു മുഖങ്ങളും ഉള്ളവനായി, വലിയൊരു അനുചരസംഘത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടവനായി അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഉല്പന്നമായ ജ്വാലകളുടെ വലയം ആകാശത്തെ മലയിൽ വിരിഞ്ഞ കിംശുകവൃക്ഷത്തിന്റെ ഭംഗിയെപ്പോലെ അലങ്കരിച്ചു. അവൻ കൈയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന ത്രിശൂലത്തിന്റെ അഗ്രങ്ങളിൽ നിന്നു പുറപ്പെട്ട അഗ്നിവലയം സ്വർണ്ണക്കുന്ദലങ്ങൾ ആകാശത്ത് ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ എല്ലാ ദിശകളിലും പ്രകാശിച്ചു. അവന്റെ പാശത്തിന്റെ ശ്വാസത്തിൽ ഭൂമിയിലെ കുന്നുകൾ എല്ലാം ഊഞ്ഞാലിൽ കയറ്റിയതുപോലെ ആടിപ്പറഞ്ഞു. അവന്റെ വാളിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ സൂര്യന്റെ കണിക ഇരുണ്ടതായി, പ്രളയകാലത്ത് ലോകം ദഹിക്കുന്നപ്പോൾ പുകകൊണ്ട് മൂടപ്പെടുന്നതുപോലെ തോന്നി. ആ മഹാബലശാലി, പ്രളയകാലത്ത് ഉണർന്ന സമുദ്രംപോലെ ആക്രോഷത്താൽ ആഴമുള്ള മഹർഷിയുടെ അടുത്തേക്ക് എത്തി, ആദ്യം സമാധാനപൂർവ്വം സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി. “മഹർഷേ, ലോകത്തിന്റെ ഗതികളെ മനസ്സിലാക്കിയവരും ഉത്തമവും അധമവും കണ്ടവരും, കാരണം കൊണ്ടുപോലും ഭ്രമിക്കാറില്ല—കാരണമില്ലാതെ ഉത്തമന്മാരിൽ ഒരുവൻ എങ്ങനെ ഭ്രമിക്കും? അനന്തമായ തപസ്സ് ഉള്ള ബ്രാഹ്മണനായ നിങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങൾ വിധിയുടെ രക്ഷിതാക്കളാണ്; അതിനാൽ തന്നെ, നിങ്ങളുടെ മഹത്വം ആദരിക്കപ്പെടേണ്ടതാണു—ഇത് വ്യക്തിപരമായ ഇഷ്ടപ്രകാരം അല്ല. നിങ്ങൾ പ്രളയകാലത്തിലെ മഹാജ്വാലകളെപ്പോലെയുള്ള കഠിനതപസ്സ് കൊണ്ട് ക്ഷയിക്കേണ്ട; അവയിൽ ഞാനുൾക്കൊണ്ടു ദഹിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ഒരു ശാപം കൊണ്ടു എങ്ങനെ ദഹിക്കും? ലോകചക്രത്തിൽ അനേകം രുദ്രന്മാരെയും അനവധി വിഷ്ണുമാരെയും ദഹിപ്പിച്ചു; ഞങ്ങളെ ആരാണ് ശപിച്ചത്? ബ്രാഹ്മണാ, ഞങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവരാണ്, നിങ്ങൾ പോലെയുള്ളവർ ആഹാരമാണ്; ഇതാണ് വിധിയുടെ പ്രവാഹം—ഇവിടെ ഞങ്ങളിലോ നിങ്ങളിലോ യഥാർത്ഥം ചെയ്യുന്നവൻ ആരുമില്ല. അഗ്നി സ്വഭാവംകൊണ്ട് മേലോട്ട് ഉയരും, ജലം സ്വയം കീഴോട്ട് ഒഴുകും, ആഹാരം അനുഭവിക്കുന്നവനിൽ എത്തും, സൃഷ്ടി സ്വയം അവസാനത്തിലേക്ക് പോകും—ഇവയെല്ലാം സ്വഭാവപ്രകാരം തന്നെ. മഹർഷേ, അതുപോലെ, പരമാത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം ഇതാണ്: ആത്മാവ് തന്നെ, തനിക്കുള്ളിൽ, താനായി, താനായി പ്രകടമാകുന്നു. ശുദ്ധദൃഷ്ടിയോടെ നോക്കിയാൽ ഇവിടെ ചെയ്യുന്നവനോ അനുഭവിക്കുന്നവനോ ഇല്ല; അശുദ്ധദൃഷ്ടിയോടെ നോക്കുമ്പോൾ അനേകം ചെയ്യുന്നവർ കാണപ്പെടുന്നു. ബ്രാഹ്മണാ, ചെയ്യുന്നവൻ എന്നതും ചെയ്യാത്തവൻ എന്നതും മനസ്സിൽ മാത്രം സങ്കൽപ്പിച്ചതാണ്; തെറ്റായ ദൃഷ്ടികോണം കൊണ്ടു മാത്രം അവ ഉളവാകുന്നു, ശരിയായ അറിവിൽ നിന്ന് അല്ല. വൃക്ഷങ്ങളിൽ പൂക്കൾ സ്വയം വിരിയുന്നു, ജീവികൾ ലോകത്തിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്നു; ഇവിടെ കാരണത്വം വിധിയുടെ പ്രവർത്തിയെന്നു മാത്രം സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രതിബിംബിച്ചിരിക്കുന്ന ചന്ദ്രന്റെ ചലനം ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യാത്തതും neither true nor false എന്നപോലെ, സമയത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. മനസ്സിന്റെ മായയാൽ ലോകത്തിൽ ചെയ്യുന്നവനും ചെയ്യാത്തവനും എന്ന ഭാവം ഉണ്ടാക്കപ്പെടുന്നു, കയറിനെ പാമ്പായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, മഹർഷേ, ക്രുദ്ധരാകരുത്; പ്രതിക്കൂറ്റത്തിൽ സംഭവങ്ങൾ ഇങ്ങനെ തന്നെ നടക്കുന്നു. കാര്യങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി നടക്കട്ടെ; കലഹത്തിൽ സത്യം ദൃശ്യമാണ്. ഞങ്ങൾ അധികാരത്താലോ അഹങ്കാരത്താലോ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നവരല്ല; അവശ്യതയുടെ പരിധിയിലാണ് ഞങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നത്. പ്രകൃത്യനുസൃതമായ കർമ്മങ്ങൾ അവശ്യതയുടെ ശക്തിക്ക് അനുസരിച്ച് ചെയ്യണം; ജ്ഞാനികൾ ഇതു പിന്തുടരുന്നു, അഹങ്കാരികൾ അല്ല. കർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിപുണനായവനാണ്, ആഴമുള്ള നിദ്രയിൽ ആശ്രയിച്ചാണ് പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത്; നശീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കാരണങ്ങൾ കൊണ്ടല്ല. ജ്ഞാനദൃഷ്ടി എവിടെയാണ്, മഹത്വം എവിടെ, സ്ഥിരത എവിടെ? എല്ലാവർക്കും പരിചിതമായ പാതയിൽ കണ്ണടച്ചവനായി എന്തിന് നിങ്ങൾ ഭ്രമിച്ചു നടക്കുന്നു? മൂന്ന് കാലങ്ങളെയും ശുദ്ധമായി ദർശിക്കുന്ന മനസ്സോടെ നിങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ പ്രവാഹം പരിഗണിക്കാതെ എങ്ങനെ ഭ്രമിക്കുന്നു? നിങ്ങളുടെ പുത്രന്റെ അവസ്ഥ അവന്റെ തന്നെ കർമ്മഫലത്തിന്റെ പാക്വതയിൽ നിന്നുണ്ടായതാണെന്ന് ആലോചിക്കാതിരിക്കുംപോൾ, സകലവും അറിയുന്ന നിങ്ങൾ എനിക്കു ശാപം നൽകാൻ എന്തിന് വ്യർത്ഥമായി ശ്രമിക്കുന്നു? മഹർഷേ, ഇവിടെ എല്ലാ ദേഹധാരികളുടെയും ശരീരം രണ്ടുതരമുണ്ട്: ഒന്നാണ് ഭൗതികശരീരം, മറ്റൊന്ന് മനോമായ ശരീരം. ഇവയിൽ ഭൗതികശരീരം ജഡവും നശനത്തിന് വിധേയവുമാണ്; എന്നാൽ ചഞ്ചലമായ മനസ്സ് ദു:ഖത്തിൽ അത്രയും ക്ഷയിക്കപ്പെടുന്നില്ല. നാലു കുതിരകളാൽ രഥികൻ രഥം ഓടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സാണ് ഈ ശരീരം അതിന്റെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിന് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്. അസത്യം സത്യമെന്നു മനസ്സിൽ സങ്കൽപ്പിച്ച് സത്യം നശിക്കുന്നു; ഒരു കുട്ടി കല്ലുപാവ ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ മനസ്സു മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇവിടെ മനുഷ്യൻ മനസ്സാണ്; അതിനാൽ ചെയ്യുന്നവൻ അതാണ്. സങ്കൽപ്പത്തിൽ കുടുങ്ങുമ്പോൾ ബദ്ധൻ, സങ്കൽപ്പമില്ലാതായാൽ മോചിതൻ. ഇതാണ് ശരീരം, ഇതാണ് കണ്ണ്, ഇതാണ് അവയവം, ഇതാണ് തല; ഈ വർദ്ധനവാണ് മനസ്സെന്നു പറയുന്നു. മനസ്സാണ് ജീവൻ; വിവേകം ബുദ്ധിയാകുന്നു, അഹംഭാവം ആത്മാഭിമാനത്തിൽ നിന്നു ഉല്പാദിക്കുന്നു, അതിനാൽ വൈവിധ്യം കാണപ്പെടുന്നു. ശരീരാഭിമാനത്തിൽ മനസ്സു സ്വശക്തിയിൽ മറ്റു ശരീരങ്ങളെയും തന്റേതായ ശരീരത്തെയും ഭൗതികരൂപങ്ങളായി കാണുന്നു. മനസ്സു യഥാർത്ഥത്തിൽ ദർശിച്ചാൽ, ശരീരത്തിന്റെ ഭ്രമം ഉപേക്ഷിച്ച് പരമശാന്തി പ്രാപിക്കും. നിങ്ങളുടെ പുത്രന്റെ മനസ്സു സമാധിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവണ്ണം, തൻ്റെ ഇച്ഛാപഥത്തിൽ ദൂരേ ദൂരേ സഞ്ചരിച്ചുപോയിരിക്കുന്നു. മന്ദരഗുഹയിൽ ഉശനസ്സിന്റെ ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആ മനസ്സു ആകാശത്തിലെ പക്ഷിയെപ്പോലെ സ്വർഗ്ഗലോകത്തേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. അവിടെ, മന്ദാരവൃക്ഷങ്ങളുടെ കാനനങ്ങളിലും, പാർിജാതമന്ദിരങ്ങളിലും, നന്ദനവനങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളിലെയും ലോകപാലകരുടെ നഗരങ്ങളിലും, മഹർഷേ, ആ മഹാബലശാലി, എട്ടു ചതുര്യുഗങ്ങൾ ദിവ്യസുന്ദരിയായ വിഷ്വാചിയെ ഒരു തവള പൂവിനെ ചുറ്റുന്ന തേനീച്ചപോലെ സേവിച്ചു.