മഹർഷി ഭൃഗുവിന്റെ അശ്രമം ഒരു കാലത്ത് പ്രകൃതിയുടെ കഠിനതകളാൽ കഠിനമായി പീഡിതമായിരുന്നു. സൂര്യന്റെ താപത്തിൽ കയ്പ്പും, മഴയുടെ ഭാരത്തിൽ നനയുകയും, കാറ്റ് പൊടി ഉയർത്തി അതിനെ പൊതിയുകയും ചെയ്തു; അശ്രമം അങ്ങിനെ കാണുമ്പോൾ, അപ്രത്യക്ഷ പാപങ്ങളാൽ മായ്ച്ചതുപോലെയായിരുന്നു. ഉണങ്ങിയ കട്ടകളെപ്പോലെ അശ്രമം കാറ്റിൽ ആടിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയും, ആകാശത്തിൽ മേഘങ്ങൾ വന്നപ്പോൾ മഴയുടെ അടിയന്തരതയിൽ ഇടിച്ചുപൊളിയുകയും ചെയ്തു. മലയുടെ നദിതടത്തിൽ, മൺസൂൺ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ മുങ്ങിയ അശ്രമം, കാട്ടിലെ കല്ലിനോട് സമാനമായി തണുത്ത കാറ്റിൽ വിറയ്ത്തു നിന്നു. വളഞ്ഞ, ഉണങ്ങിയ അകത്ത് തന്തികളായി, ശുദ്ധമായിട്ടും ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കുന്ന അശ്രമം, കാട്ടു ദേവിയുടെ വീണയെപ്പോലെ, അവളുടെ വയറു ശൂന്യമായ ചർമ്മത്തിൽ നിർമ്മിതമായിരുന്നതുപോലെയായിരുന്നു. ആ വിശുദ്ധ അശ്രമം, ഭൃഗുവിന്റെ മഹാ തപസ്സും, അകാരണവും അകർഷണവും ഇല്ലാതിരുന്നതുമൂലം, മൃഗങ്ങളോ പക്ഷികളോ അതിനെ തിന്നുകയോ നശിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല. ഭൃഗു, തപസ്സിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ക്ഷീണിച്ച ശരീരവുമായി, രക്തം കാറ്റിൽ ഒഴിഞ്ഞു, വലിയ പാറക്കൽമേൽ ദീർഘകാലം വിശ്രമിച്ചിരുന്നുവെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ഭൃഗു തന്റെ മകനെ മുന്നിൽ കണ്ടില്ല; അവന്റെ മുഖം വിനയത്തിൽ താഴ്ത്തിയ നിലയിൽ കാണാൻ കഴിയാതെ, ധർമ്മത്തിന്റെ അതിരേടെ, ധർമ്മം തന്നെ രൂപംകൊണ്ടതുപോലെ മാത്രം കണ്ടു. ഭൃഗു മുന്നിൽ കണ്ടത് കാലത്തെSkeleton, ദു:ഖത്തിന്റെ പ്രതീകമായി, ദാരിദ്ര്യത്തിന് ശരീരമുണ്ടായതുപോലെ. അതിന്റെ ശരീരം ചൂടിൽ ഉണങ്ങി, ചർമ്മം പൊട്ടിയ, സംയുക്തങ്ങൾ പുറത്തു വരികയും, ഉണങ്ങിയ വയറിന്റെ നിഴലിൽ ഒരു ഉണങ്ങിയ തവള ഇരികയും ചെയ്തു. കണ്ണിന്റെ അകത്ത് കാട്ടു കീടങ്ങൾ ഉറങ്ങുകയും, പുഴു കൂട്ടങ്ങൾ ഈറ്റകൂടായി കൂടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇതേ മുൻകാല സൗഖ്യത്തിന്റെ വാസസ്ഥാനം, സുഖദു:ഖഫലങ്ങൾ നൽകിയതും, ഇപ്പോൾ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ കഴുകി, ഉണങ്ങിയ അസ്ഥികൂടം ചിരിച്ചുനില്ക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ശിരസ്സിൽ, ചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശം പോലെ തെളിഞ്ഞു, കമ്ഫർ പുരണ്ട ശിവലിംഗത്തിന്റെ മഹത്വത്തെ പരിഹസിക്കുന്നു. ദീർഘമായ കഴുത്ത്, ഉണങ്ങിയ, ചാരമായ, കുറവായ മാംസം മാത്രം ശേഷിച്ച, സ്വരൂപത്തിന്റെ രേഖ പിന്തുടരുന്നവണ്ണം നീളുന്നു. കഴുത്ത് കാടുപോലും, മാംസം വെള്ളത്തിൽ കഴുകി, മുഖം നാസികാസ്ഥി മാത്രം, പഴയ രൂപത്തിന്റെ അതിരുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ദീർഘമായ കഴുത്ത്, മുഖം മേലോട്ടു തിരിഞ്ഞു, വിട്ടുപോകുന്ന ശ്വാസങ്ങൾ ആകാശത്തിലെ ശൂന്യതയിലേക്ക് പോകുന്നതിനെ നോക്കുന്നതുപോലെയായിരുന്നു. കാൽ, മുട്ട്, കൈകൾ ഇരട്ടിയ ദൈർഘ്യമുള്ളത്, അനന്തമായ വിശാലതയെ അളക്കുന്നതുപോലെയും, ദീർഘയാത്രയുടെ ക്ഷീണവും ഭയവും കൊണ്ട് തളർന്നതുപോലെയും. വയറിന്റെ അകത്ത്, കനാൽ ചർമ്മം ഉണങ്ങി, അജ്ഞർക്ക് ഹൃദയത്തിന്റെ ശൂന്യത കാണിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ആ ഉണങ്ങിയ അസ്ഥികൂടം, ആനയുടെ അസ്ഥികൂടം പോലെയാണെന്ന് കണ്ട ഭൃഗു, പഴയോ ഭാവിയോ ഓർമ്മയില്ലാതെ ഉയർന്നു. അതിനെ കണ്ട ഉടൻ, "ഇതാ എന്റെ മകനോ, ജീവൻ ദീർഘകാലം മുമ്പ് വിട്ടുപോയവനോ?" എന്ന് ഭൃഗു ചിന്തിച്ചു. മകന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ട യൗവനം മാത്രമാണ് ഭൃഗുവിന് ഓർമ്മ വന്നത്; അതോടെ, ഭയാനകമായ ഒരു കഠിന ക്രോധം കാലത്തോടു ഭൃഗുവിൽ ഉദിച്ചു. അപ്പോൾ ഭൃഗു, മകനെ നേരത്തെ എടുത്തു കളഞ്ഞതിൽ ക്രോധം കൊണ്ട്, കാലത്തോടു ശാപം ഉച്ചരിക്കാൻ തുടങ്ങി. അപ്പോൾ, സൂക്ഷ്മരൂപവും, എല്ലാ ജീവികളെ ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്നവനും ആയ കാലൻ, ഭൗതികരൂപം സ്വീകരിച്ച് ഭൃഗുവിന്റെ അടുത്ത് എത്തി. അവൻ ഭംഗിയോടെ, വാളും പാശവും, കാതിലഭരണങ്ങളും കവചവും, ആറു കൈകളും ആറു മുഖങ്ങളും, വലിയ സംഘത്തോടു ചുറ്റപ്പെട്ടവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ചാടുന്ന ജ്വാലകളുടെ ജാലം ആകാശത്തെ മലമുകളിൽ കിംശുകമരത്തിന്റെ പൂക്കളുടെ മഹത്വം നൽകുന്നു. അവന്റെ ത്രിശൂലത്തിന്റെ അറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന അഗ്നിവൃത്തങ്ങൾ, സ്വർണകണ്ടികൾ പോലെ ആകാശത്തിൽ എല്ലാ ദിശകളിലും പ്രകാശിക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ കുന്നുകൾ, അവന്റെ പാശത്തിന്റെ ശ്വാസത്തിൽ കെട്ടപ്പെട്ട്, ചങ്ങലയിൽ കയറ്റിയതുപോലെ ആടുന്നു. സൂര്യന്റെ ഇരുണ്ട വൃത്തം, അവന്റെ വാളിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ മങ്ങിപ്പോയി, കാലാന്ത്യത്തിൽ ലോകം ദഹിച്ചുപോലെ പുകകൊണ്ടു പൊതിയപ്പെട്ടതുപോലെയാണ്. അവൻ, ശക്തിയുള്ള കൈകളോടെ, ഭൃഗുവിനെ സമീപിച്ചു; അപ്പോഴത്തെ ഭൃഗു, കാലാന്ത്യത്തിലെ സമുദ്രം പോലെ ഉച്ചിൽ ആഴമുള്ളവനായിരുന്നു. ആദ്യം, സമാധാനപൂർവം അവൻ ഭൃഗുവോട് സംസാരിച്ചു: "മഹർഷേ, ലോകത്തിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ അറിയുകയും, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും കാണുകയും ചെയ്തവർ, കാരണംകൊണ്ടു പോലും മായ്ച്ചുപോകുന്നില്ല; കാരണം ഇല്ലാത്തവരിൽ എങ്ങനെ മായ്ച്ചുപോകും? നീ അത്യന്തം തപസ്സിൽ മികയുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ; ഞങ്ങൾ ഭാവിയുടെ രക്ഷകർ; അതുകൊണ്ട്, മഹാനായവനേ, നീ ആദരിക്കപ്പെടേണ്ടവൻ; ഈ ആദരം ഇഷ്ടപ്രിയതുകൊണ്ടല്ല. നീ, കാലാന്ത്യത്തിലെ മഹാഗ്നികൾപോലെ, കഠിന തപസ്സിൽ ക്ഷീണിക്കേണ്ട; ഞാൻ ആ ഗ്നികളിൽ ദഹിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നീ എങ്ങിനെ എന്നെ ശപിക്കാനാകും? ലോകത്തിന്റെ ചുറ്റിപ്പിടിച്ച കെട്ടുകൾ അനേകം രുദ്രന്മാരെ ദഹിച്ചിരിക്കുന്നു; അനേകം വിഷ്ണുമാർ ദഹിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഞങ്ങളെ ആരാണ് ശപിച്ചിരിക്കുന്നത്? നാം ഉപഭോക്താക്കളാണ്, നീയും പോലെയുള്ളവർ അഹാരം; ഇതാണ് ഭാവിയുടെ ഗതിക്രമം; ഞങ്ങൾ ആരും യഥാർത്ഥ കർതാവല്ല. അഗ്നി സ്വഭാവത്തിൽ മേലോട്ടു ഉയരുന്നു, വെള്ളം തനിക്കു താഴോട്ടു ഒഴുകുന്നു, അഹാരം ഉപഭോക്താവിന് പോകുന്നു, സൃഷ്ടി തനിക്കു അവസാനം പോകുന്നു; എല്ലാം സ്വഭാവത്തിൽ. മഹർഷേ, ഈ Supreme Self-ന്റെ സ്വഭാവം അങ്ങിനെ തന്നെയാണ്; ആത്മാവ് തന്നെ, തനിക്കുള്ളിൽ, താനായി, തനിക്കു തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെ, ശുദ്ധദൃഷ്ടിയാൽ നോക്കുമ്പോൾ, കർതാവോ ഭോക്താവോ ഇല്ല; അശുദ്ധദൃഷ്ടിയാൽ നോക്കുമ്പോൾ, അനേകം കർതാക്കൾ കാണപ്പെടുന്നു. ബ്രാഹ്മണേ, കർതൃത്വവും അകർതൃത്വവും മനസ്സിൽ മാത്രം കൽപ്പിതമാണ്; തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നല്ല. മരങ്ങളിൽ പൂക്കൾ താനായി വരുന്നു; ലോകത്തിൽ ജീവികൾ താനായി ജനിക്കുന്നു; ഇവിടെ, കാരണത്വം ഭാവിയുടെ പ്രവർത്തിയെന്നു കൽപ്പന മാത്രമാണ്. പ്രതിഫലിതമായ ചന്ദ്രന്റെ ചലനം പോലെ, അതിൽ കർതൃത്വവും അകർതൃത്വവും neither true nor false; അങ്ങിനെ തന്നെയാണ് കാലത്തിന്റെ സൃഷ്ടികൾ. മനസ്സ്, മിഥ്യാ മായയാൽ, ലോകത്തിൽ കർതൃത്വവും അകർതൃത്വവും നിർമ്മിക്കുന്നു, കയറ്റം പാമ്പ് എന്നു തെറ്റായി കാണുന്നതുപോലെയാണ്." ഇങ്ങനെ, ഭൃഗുവിന്റെ ആകുലതയും, കാലന്റെ ദർശനവും, അന്ത്യത്തിൽ തത്ത്വജ്ഞാനവും, അശ്രമത്തിലെ ദുഃഖവും, ഈ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങളിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.