ബ്രഹ്മൻ എന്ന മഹാഗിരിയിൽ അണുക്കളെ പോലെ അനേകം ലോകങ്ങൾ അകത്തുണ്ട്; അവ വേറിട്ടതോ എണ്ണാവുന്നതോ അല്ല. സൂര്യനിന്റെ കിരണങ്ങളിൽ ചെറിയ അണുക്കൾ എണ്ണാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, ചൈതന്യസൂര്യനിൽ അകത്തുള്ള ആണുലോകങ്ങൾ അനന്തവും ആരംഭം ഇല്ലാത്തതും അവസാനമില്ലാത്തതുമാണ്. സൂര്യപ്രകാശത്തിലും വെള്ളത്തിലും പൊടിയിലും അണുക്കൾ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെയും അണുക്കൾ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഭൗതികാകാശം ശൂന്യാനുഭവം മാത്രമാണെങ്കിൽ, ചൈതന്യാകാശം സൃഷ്ടിയെന്ന അനുഭവം മാത്രമാണ്. ‘സൃഷ്ടി’ എന്നത് വെറും ഒരു പദമായി മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് താഴേക്ക് പോകുന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ അർത്ഥം ബ്രഹ്മൻ എന്നതുപോലെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ പരമോന്നതമായ ക്ഷേമം ലഭിക്കുന്നു. ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ ഭരണാധികാരി ഈ വിശ്വത്തിന്റെയും വിത്താണ്—അത് ആദി ബ്രഹ്മൻ തന്നെ, അതിന്റെ സ്വന്തം ചൈതന്യാകാശം മാത്രമാണ്. അതിൽ നിന്നെല്ലാം ഉദയപ്പെടുന്നതും അന്തസ്സിലുള്ള ബോധം മാത്രമാണ്. ശാസ്ത്രപഠനത്തിലൂടെയും ജ്ഞാനികളുടെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെയും ആവർത്തിച്ച അഭ്യാസത്തിലൂടെയും വിവേകവും ഇന്ദ്രിയജയവും ഉള്ളവൻ ഈ ദൃശ്യമാനമായ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അസ്തിത്വം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലെന്നു ഗ്രഹിക്കുന്നു. രൂപങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എങ്ങനെയെന്ന്, സമുദ്രത്തിൽ ഉയർന്ന് കെട്ടുന്ന തിരകളെപ്പോലെ സാംസാരികതയിൽ ഉദിച്ച് അസ്തമിക്കുന്നതെങ്ങനെ എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. ഇനി എന്ത് പറയേണ്ടതുണ്ട്? മനസ്സ് തന്നെയാണ് കർമ്മവൃക്ഷത്തിന്റെ മുള; അതിനെ മുറിച്ചാൽ ലോകത്തിന്റെ ശാഖകളും നശിക്കുന്നു, കർമ്മവൃക്ഷം തന്നെ ഇല്ലാതാകുന്നു. രാമാ, മനസ്സിനാൽ മാത്രമാണ് ഈ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന്റെ മൂലത്തിൽ ചികിത്സിച്ചാൽ ജന്മാധിഷ്ഠിതമായ സാംസാരികതയുടെ മുഴുവൻ കൂട്ടവും സുഖപ്പെടുന്നു. അല്പം അശുദ്ധി കൊണ്ടു കലുഷിതമായ മനസ്സാണ് ലോകത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നത്; മനസ്സില്ലാതെ ശരീരം എവിടെയാണു കാണുന്നത്? അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയുടെ അത്യന്തം അസാധ്യതയൊഴികെ മറ്റേതെങ്കിലും കാരണമില്ല; നൂറുകണക്കിന് യുഗങ്ങൾക്കു ശേഷവും മനസ്സെന്ന അസുരൻ ശമിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ വ്യാധിയിൽ അതേ രീതിയിലാണ് ചികിത്സ: ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയുടെ അത്യന്തം അസാധ്യതയെ ഗ്രഹിക്കുക എന്നതാണ് പരമൗഷധം. മനസ്സാണ് മോഹം സ്വീകരിക്കുന്നത്, അതാണ് മരിക്കുകയും ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; ആരുടെയോ കൃപയാൽ അത് ബന്ധിക്കുകയും വീണ്ടും മോചിതനാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ, മനസ്സിൽ ആലോചനയാൽ ഉണർത്തപ്പെടുമ്പോൾ മുഴുവൻ ലോകവും പ്രകാശിക്കുന്നു; ശൂന്യാകാശത്തിൽ ഗാന്ധർവനഗരം പ്രത്യക്ഷമാവുന്നതുപോലെയാണ് അത്. പൂക്കളിൽ സുഗന്ധം നിലനിൽക്കുന്നപോലെയും, എള്ളിൽ എണ്ണ നിൽക്കുന്നതുപോലെയും, ഗുണം അതിന്റെ അധിഷ്ഠാനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെയും, ഈ ലോകം മനസ്സിൽ തന്നെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ജലത്തിൽ തിരകളെപ്പോലെയും, ചന്ദ്രനിൽ ഇരട്ടചന്ദ്രഭ്രമംപോലെയും, ദാഹത്തിൽ മരുഭൂമിയുടെ മിഥ്യാപ്രത്യക്ഷംപോലെയും, ഈ ലോകം മനസ്സിൽ തന്നെയാണ്. സൂര്യനിൽ കിരണങ്ങൾ, അഗ്നിയിൽ പ്രകാശം, ജ്വലിക്കുന്ന ഗോൾത്തിൽ ചൂട്—അവയെപ്പോലെ ഈ ലോകം മനസ്സിൽ തന്നെയാണ്. ചന്ദ്രനിൽ തണുപ്പ്, ആകാശത്തിൽ ശൂന്യം, കാറ്റിൽ ചഞ്ചലത—അവയെപ്പോലെ ലോകം മനസ്സിൽ തന്നെയാണ്. മനസ്സാണ് ലോകം, ലോകം തന്നെയാണ് മനസ്സ്—ഈ രണ്ടും എപ്പോഴും വേർപെടാത്തതാണ്. മനസ്സു കലുഷിതമായാൽ ലോകവും അങ്ങനെ തന്നെ; പക്ഷേ ലോകം കലുഷിതമായാൽ മനസ്സു അതിനാൽ ആവശ്യമില്ല. ഈ വിപുലമായ പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ മനസ്സിൽ തെളിയുന്നു എന്ന്, കൃത്യമായ ഉപമയോടെ നീ എനിക്കു വിശദീകരിക്കണം. ദേവന്മാരുടെയും ഋഷിമാരുടെയും പരലോകവാസികളുടെ രൂപങ്ങൾ മനസ്സിൽ തന്നെ ഉറപ്പുള്ളതുപോലെ, ഈ ലോകവും മനസ്സിൽ ഉറപ്പുള്ളതാണ്. ഉപ്പിന്റെ രാജാവ് മായാമോഹത്തിൽ പെട്ട് ചണ്ഡാളാവസ്ഥയിലായതുപോലെ, ഈ ലോകവും മനസ്സിൽ തന്നെയാണ്. ഭൃഗുപുത്രൻ ഭോഗാസക്തിയിൽ ദീർഘകാലം സ്വർഗ്ഗസുഖം ആഗ്രഹിച്ചു ഭോഗാധിപതിയായി; അതുപോലെ ലോകം മനസ്സിൽ തന്നെയാണ്. ഭൃഗുപുത്രൻ എങ്ങനെ ഭോഗാസക്തിയിൽ ഭോഗാധിപതിയായി, സാംസാരികബന്ധത്തിൽ അകപ്പെട്ടുവെന്ന് വിശദീകരിക്കൂ. രാമാ, നീ കേൾക്കൂ: പുരാതനകാലത്ത് ഭൃഗുവും കാലയയും തമ്മിൽ നടന്ന സംഭാഷണം മന്ദരപർവതത്തിന്റെ പുള്ളിമരങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ചാരലിൽ വച്ചു നടന്നു. അന്നേരം, പുഷ്പഭാരിതമായ മന്ദരപർവതശിഖരത്തിൽ, മഹാതപസ്വിയായ ഭൃഗു കഠിനതപസ്സിൽ ഏർപ്പെട്ടു. അവിടെയായിരുന്നു ഭൃഗുവിന്റെ പുത്രനായ, സമ്പൂർണ്ണചന്ദ്രനോട് തുല്യമായ പ്രകാശമുള്ള, ജ്ഞാനവും യൗവനവും നിറഞ്ഞ ശുക്രൻ അച്ഛനോടൊപ്പം സേവനത്തിനായി ഇരുന്നത്—സൂര്യനോട് പ്രകാശം ചേർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെ. ആ ഉത്തമവനത്തിൽ, ഭൃഗു സദാ അചഞ്ചലമായി സമാധിയിൽ ലീനനായിരുന്നു—കാടിന്റെ നിലത്തുള്ള പാറപോലെ അപ്രഭാവം. ശുക്രൻ, ബാല്യത്തിൽ, പുഷ്പശയ്യകളിലും വെള്ളയുള്ള പദ്മങ്ങളിൽക്കും പവിത്രവൃക്ഷങ്ങളിൽ കയറ്റിയിരുന്ന ഊഞ്ഞാലുകളിൽക്കും സന്തോഷത്തോടെ കളിച്ചു. അവൻ അന്നുമുതൽ പരമാവസ്ഥയിലേക്കു ഉയർന്നിരുന്നില്ല; അറിവിന്റെയും അജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഇടയിൽ തൂങ്ങിയിരുന്നതായിരുന്നു—തൃശങ്കു ആകാശത്തിൽ തൂങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ. ഒരു ദിവസം, അച്ഛൻ നിർവികൽപസമാധിയിൽ ലീനനായിരിക്കെ, ശുക്രൻ ഒരുവൻ മാത്രമായി, ശത്രുക്കളെ ജയിച്ച രാജാവുപോലെ നിർഭയമായി അവിടെയിരുന്നു. അപ്പോൾ, ആകാശത്തിലൂടെ ഒരു അപ്പ്സരസ്സിനെ കാണാൻ അവനായി—ക്ഷീർസാഗരത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ലക്ഷ്മിയെ ജനാർദ്ദനൻ കാണുന്നതുപോലെ. മന്ദാരപുഷ്പമാലയണിഞ്ഞ, മൃദുസമീരത്തിൽ മുടി അലഞ്ഞ, മണിമണികൾ മുഴങ്ങുന്ന അങ്കിളുകൾ അണിഞ്ഞ, സുഗന്ധം പരക്കുന്ന ആ അപ്പ്സരസ്സ്, സുന്ദരതയുടെ വൃക്ഷത്തിന്റെ അടിയിൽ വളരുന്ന ലതയെപ്പോലെ, മദംകൊണ്ടു ചലിക്കുന്ന കണുകൾക്കൊടുവിൽ, ചന്ദ്രൻപോലെയുള്ള ശരീരത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ആ സ്ഥലം അമൃതംപോലെയായി. ആ സുന്ദരിയെ കണ്ടപ്പോൾ ശുക്രന്റെ മനസ്സ് ഉണർന്നു, സമുദ്രത്തിൽ നിറഞ്ഞ ചന്ദ്രപ്രതിഫലനം കാണുന്നവനുപോലെ അതിന്റെ ആകർഷണം അവനെ പിടിച്ചെടുത്തു. ഹൃദയത്തിൽ പ്രണയബാണങ്ങൾ പറ്റിയതുപോലെ, അവൻ മനസ്സും ചിന്തകളും അടക്കുകയും, മറ്റ് എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ലയിച്ചുപോകുകയും ചെയ്തു; ആ ദേവകന്യയിലായി അവൻ മുഴുവനായിത്തീർന്നു. “ഈ സ്ത്രീ ആകാശത്തിൽ, ആയിരം കണ്ണുള്ളവന്റെ വാസസ്ഥലത്തിലാണ്; ഞാൻ ഇപ്പോൾ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ എത്തിച്ചേർന്നു, മനോഹരമായ ദേവകന്യകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു,” എന്ന് ശുക്രൻ അനുഭവിച്ചു. അവിടെ, മൃദുവായ മന്ദാരപുഷ്പങ്ങൾ മുടിയിൽ അണിഞ്ഞു, ഉരുവുകൾ ഉരുകുന്ന പൊന്നിന്റെ തിളക്കത്തിൽ പ്രഭയോടെ ദേവതകൾ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രത്യക്ഷമായി.