ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, അനുഭവിച്ചവയോ അനുഭവിക്കാത്തവയോ ആയ വസ്തുക്കളുടെ ഓർമ്മ ഉദയം ചെയ്യുമ്പോൾ, അതാണ് ലോകത്തിന്റെ മഹിമ എന്നു പറയുന്നു. കാരണം, ദൃശ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അവിടെ ശേഷിക്കുന്നത് ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ്. ഈ അവബോധത്തിന്റെ നിർമ്മലമായ പ്രകാശം ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു; അതാണ് 'ലോകം' എന്നും 'സ്വയംജന്യൻ' എന്നും സ്ഥാപിതമായത്. ആ ആദ്യപ്രഭ Bramhan്റെ ഘടനയിലേയ്ക്കു്, ആദികാലം മുതൽ പൂർണ്ണമായതായ പ്രഭ Bramhan്റെ സൂക്ഷ്മശരീരവും, വിശ്വരൂപവും, സാക്ഷാൽ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ ആകൃതിയും ആണു്. ഒരു അനുവിൽ പോലും ഈ വിശ്വം തിളങ്ങുന്നു—അവിടെയും ആകാശം, കാലം, കർമ്മം, ദ്രവ്യം, ദിനരാത്രികളുടെ അനുക്രമം എന്നിവയോടെ മൂലോകങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇതു പോലെ തന്നെ, ഓരോ അനുവിന്റെ ഉള്ളിലും അതേ രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെ ഓരോ അനുവിലും പ്രകാശമുള്ള രൂപം തെളിയുന്നു, മലനിരകൾ മൂടിയിരിക്കുന്നതുപോലെ. അവിടെയും അതേ രൂപം കാണപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെ ഓരോ അനുവിലും വ്യാപിക്കുന്നു. ദൃശ്യമായത് ഒരു കൂട്ടമായാണ് തോന്നുന്നത്, പ്രിയനേ, എന്നാൽ അതു് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല. അങ്ങനെ, സത്യവും അസത്യവും എവിടെയും കാണുന്നതിന് അന്തമില്ല; എന്നാൽ, പാപരഹിതനേ, ഇത് ഉണർന്നവർക്കും ഉണരാത്തവർക്കുമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഉണർന്നവർക്കു് ഇതെല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്—ശാന്തവും അചഞ്ചലവും; ഉണരാത്തവർക്കു് ഇത് ദ്വൈതമായി, പ്രകാശമുള്ള ലോകങ്ങളായി തോന്നുന്നു. ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് വ്യാപിച്ചു തെളിയുന്ന ഈ പ്രകാശമുള്ള ലോകം പോലെ, അനവധി കോടിക്കണക്കിന് ലോകങ്ങൾ ഓരോ അനുവിലും, ഒന്നിനുള്ളിൽ ഒന്നായി തെളിയുന്നു. ഒരു തൂണിനുള്ളിൽ ഒരു ബൊമ്മയും, അവളുടെ അവയവങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ബൊമ്മകളും, അവയിലെ അവയവങ്ങളിൽകൂടി മറ്റുള്ളവയും ഉള്ളതുപോലെ ലോകങ്ങൾ ലോകങ്ങൾക്കുള്ളിലായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവ വേറിട്ടതോ എണ്ണാവുന്നതോ അല്ല; ഒരു പർവ്വതത്തിലേ അനുക്കളെ പോലെ, ബ്രഹ്മൻ എന്ന മഹാപർവ്വതത്തിനുള്ളിലെ അനു-ലോകങ്ങളും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിൽ അനുക്കളെ എണ്ണാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, ചൈതന്യസൂര്യത്തിനുള്ളിലെ അനു-ലോകങ്ങൾ അനന്തവും ആരംഭം ഇല്ലാത്തതും ആണ്. സൂര്യപ്രകാശത്തിലും വെള്ളത്തിലും ധൂളിയിലും അനുക്കൾ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യാകാശത്തിൽ മൂലോകങ്ങളുടെ അനുക്കളും ചലിക്കുന്നു. ഇത് ഭൂതാകാശം ശൂന്യാനുഭവം മാത്രമാണെങ്കിൽ, ചൈതന്യാകാശം സൃഷ്ടിയാനുഭവം മാത്രമാണ്. 'സൃഷ്ടി' എന്ന വാക്കായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് താഴേക്ക് പോകുന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ അർത്ഥം ബ്രഹ്മം എന്നായാൽ പരമോന്നത ഗുണം ലഭിക്കുന്നു. ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ ആധിപതി ഈ സർവത്തിന്റെ വിത്താണ്—ആദിബ്രഹ്മം, അതിന്റെ സ്വന്തം ചൈതന്യാകാശം മാത്രമാണ്. അതിൽ നിന്ന് ഉദയമാകുന്നത് അകചൈതന്യാവബോധം മാത്രമാണ്. ശാസ്ത്രപഠനവും ജ്ഞാനികളുടെ സാന്നിധ്യവും ആവർത്തിതമായ അഭ്യാസവും വഴി, വിവേകമുള്ളവനും ഇന്ദ്രിയജയിയുമായ ഒരാൾക്ക് ഈ ദൃശ്യരാശിയുടെ അസ്തിത്വം ഇല്ല എന്നത് വ്യക്തമായി ഗ്രഹിക്കാം. ഈ രൂപങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എങ്ങനെ സമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ ഉണർന്നു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. മറ്റെന്ത് പറയേണ്ടതുണ്ട്? മനസ്സാണ് കർമ്മവൃക്ഷത്തിന്റെ മുള; അതിനെ മുറിച്ചാൽ ലോകത്തിന്റെ ശാഖകളും മുറിക്കപ്പെടുന്നു, കർമ്മവൃക്ഷം നശിക്കുന്നു. രാമാ, ഈ എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കാരണത്താലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന്റെ മൂലത്തിൽ ചികിത്സിച്ചാൽ ജന്മാധിഷ്ഠിതമായ സാംസാരിക ബന്ധങ്ങൾ മുഴുവനും സുഖപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, അൽപമാത്ര മാലിന്യത്തിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുന്ന മനസ്സാണ് ലോകത്തിൽ ഉദയമാകുന്നത്; മനസ്സൊഴികെ ശരീരം എവിടെ കാണാം? അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയുടെ അശക്യതയൊഴികെ മറ്റേതെങ്കിലും കാരണമില്ല; മനസ്സെന്ന അസുരൻ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കുപോലും ശാന്തമാക്കപ്പെടുന്നു. മനോരോഗശാന്തിയിലുമിതു സംഭവിക്കുന്നു: ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയുടെ അശക്യതയുടെ ജ്ഞാനമാണ് പരമൗഷധം. മനസ്സാണ് മായയെ സ്വീകരിക്കുന്നത്, അതാണ് ജനനം മരണവും; ആരോ ഒരാളുടെ അനുഗ്രഹം കൊണ്ടു് അതു ബന്ധിതവും മോചിതവുമാകുന്നു. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിൽ ഉണരുന്ന ചിന്തകളാൽ ലോകം മുഴുവൻ പ്രകാശിക്കുന്നു; വിശാലമായ ശൂന്യാകാശത്തിൽ ഗന്ധർവനഗരം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം മുഴുവൻ മനസ്സിൽ പ്രകാശിക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പൂക്കളിൽ സുഗന്ധം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, വേറിട്ടതല്ലാതെ അവിടെയുണ്ട്. എള്ളിൽ എണ്ണയുണ്ടായിരിക്കുകപോലെ, ഗുണം ഗുണിയിലുണ്ടായിരിക്കുകപോലെ, ധർമ്മം അതിന്റെ ആധാരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം മനസ്സിൽ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു. തിരകൾ വെള്ളത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാരുടെ മായ ചന്ദ്രനിൽ, മൃഗതൃഷ്ണ ചൂടിൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ ലോകം മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. കിരണങ്ങൾ സൂര്യനിൽ, പ്രകാശം അഗ്നിയിൽ, ചൂട് ദീപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ ലോകം മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. തണുപ്പു് ചന്ദ്രനിൽ, ശൂന്യം ആകാശത്തിൽ, ചഞ്ചലത കാറ്റിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ ലോകം മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. മനസ്സാണ് ലോകം, ലോകം മനസ്സാണ്—ഇരുവരും എപ്പോഴും വേർപെടാത്തത്. മനസ്സിൽ കലഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ലോകത്തിൽ കലഹമുണ്ടാകുന്നു; എന്നാൽ ലോകത്തിൽ കലഹം വന്നാലും മനസ്സിന് അത്രയില്ല. പ്രിയനേ, ഈ മഹാവ്യക്തി മനസ്സിൽ എങ്ങനെ വ്യക്തമായി ഉദയിക്കുന്നു എന്ന് എനിക്ക് ഉദാഹരണത്തോടെ വിശദീകരിക്കൂ. ദേവന്മാരുടെയും ഋഷിമാരുടെയും, പ്രേതരൂപങ്ങളുടെയും ലോകങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഉറപ്പുള്ളതുപോലെ ഈ ലോകവും മനസ്സിൽ ഉറപ്പുള്ളതാണ്. ഉപ്പിന്റെ രാജാവ് മായാവശം ആയി ചണ്ഡാളാവസ്ഥയിൽ എത്തിയത് പോലെ ഈ ലോകവും മനസ്സിൽ ഉറപ്പുള്ളതാണ്. ഭർഗവൻ ദീർഘകാലം സ്വർഗ്ഗഭോഗങ്ങൾക്കായുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ ഭോഗങ്ങളുടെ അധിപത്യം നേടിയതുപോലെ ഈ ലോകവും മനസ്സിൽ ഉറപ്പുള്ളതാണ്. പ്രഭു, ഭൃഗുപുത്രൻ സ്വർഗ്ഗഭോഗങ്ങൾക്കായുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ ഭോഗങ്ങളുടെ അധിപത്യം എങ്ങനെ നേടി ലോകബന്ധത്തിൽ കുടുങ്ങി? രാമാ, നീ കേൾക്കൂ: പുരാതനകാലത്ത് മന്ദരപർവ്വതത്തിന്റെ താമാലവൃക്ഷങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ചിരപ്രശസ്തമായ മലചില്ലയിൽ ഭൃഗുവും കാലയയും നടത്തിയ സംഭാഷണത്തിന്റെ കഥ. ആ മലയുടെ പൂക്കളാൽ അലങ്കൃതമായ ചില്ലയിൽ, മഹാതപസി ഭൃഗു ദീർഘതപസ്സു ചെയ്തു. അവിടെ, പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ പ്രകാശമുള്ള, യുവാവായ, ജ്ഞാനിയായ ഭൃഗുപുത്രൻ ശുക്രൻ അച്ഛനോടൊപ്പം സേവനം ചെയ്തു, സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിച്ചു. ആ അത്യുത്തമവനത്തിൽ ഭൃഗു സമാധിയിൽ ലീനനായി, എപ്പോഴും അചഞ്ചലനായി, കാട്ടിലെ ഒരു കല്ലുപോലെ വിശ്രമിച്ചു.