ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു വിശാലമായ പിണ്ഡം മാത്രമാണ് ഈ ലോകം അസ്തിത്വം പുലർത്തുന്നത്. ഉദയം, അസ്തമയം എന്നിവയുടെ ആരംഭവും അവസാനവുമാണ് അതിന്, അതിനോളം അതിരുകളില്ലാത്തതും, സമാധാനപരമായതും, സർവ്വവ്യാപിയായതുമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. ലോകം ശൂന്യമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ സഹായകമായ കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തിടത്ത് സ്വയം ജനിച്ച ഒരു സ്രഷ്ടാവ് ഉദിച്ചുവരുന്നു എന്ന ധാരണകൾ—all ഇതെല്ലാം ഒരു ഭ്രാന്തന്റെ പിച്ചിലാണെന്ന് മാത്രമാണ് പറയേണ്ടത്. ലോകികപ്രവൃത്തികളുടെ മാലിന്യങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഇല്ലാത്തവൻ, സംശയങ്ങളുടെ കിടക്കയെ തള്ളിക്കളഞ്ഞവൻ, ഭ്രമത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള നിദ്രയെ ദീർഘകാലമായി അകറ്റിയവൻ, ഭവഭയത്തിൽ നിന്ന് ഉണർവ് ലഭിച്ചവന്റെ ലോകം അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—അവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണർന്നവൻ. രഘുവംശജനായ രാമാ, സൃഷ്ടിയുടെയും പ്രളയത്തിന്റെയും ആരംഭത്തിൽ സ്മൃതി തന്നെ ആദി സ്രഷ്ടാവായി, ആദ്യപ്രജാപതിയായി മാറുന്നു. ആ സ്മരണയുടെ സ്വഭാവമായ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം ഉദിക്കുന്നത്. അതുവഴിയാണ് ഈ കല്പിതനഗരം മുൻസ്രഷ്ടാവാൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നത്. എങ്കിലും, രാമാ, ആ മുൻസ്രഷ്ടാവിന്റെ അസ്തിത്വം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല; ആകാശത്തിൽ വലിയൊരു മരമുണ്ടെന്നു പറയുന്നതുപോലെ അതും മായയാണു. ബ്രഹ്മനേ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ മുമ്പത്തെ സ്മരണയുണ്ടോ? പ്രളയത്തിന്റെ മഹാഭ്രമം സ്മരണയെ നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ, പഴയ സ്മരണ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? മഹാപ്രളയത്തിനു മുൻപായി ബ്രഹ്മാദികൾ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചു; അവർ ബ്രഹ്മപദം തന്നെ കൈവരിച്ചു. പിന്നെ, പഴയ സ്മരണയെ ഓർക്കാൻ ആരുണ്ട്? ഓർത്തവൻ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ സ്മരണയ്ക്ക് വേരില്ലാതാവുന്നു. ഓർത്തവൻ ഇല്ലായ്മയിൽ, ആ സ്മരണം എങ്ങനെയോ, ആരാലോ, എങ്ങനെ ഉദിക്കും? മഹാക്രമത്തിൽ എല്ലാവരും മോക്ഷത്തിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. അനുഭവിച്ചവയോ അനുഭവിക്കാത്തവയോ ആയുള്ള സ്മരണ, ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതാണു ലോകത്തിന്റെ മഹിമയായി വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; കാഴ്ചയില്ലാത്തിടത്ത്, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമാണ് ശേഷിക്കുന്നത്. ആ പ്രകാശം ആരംഭവും അവസാനം ഇല്ലാതെ ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനപ്രഭയായി തിളങ്ങുന്നു; അതാണ് 'ലോകം' എന്നും 'സ്വയംഭൂ' എന്നും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ആ ബ്രഹ്മപ്രഭ, അനാദികാലം മുതൽ പൂർണ്ണമായതായതും സൂക്ഷ്മശരീരവും വിശ്വരൂപവും ലോകത്തിന്റെ തന്നെ രൂപവുമാണ്. ഓരോ അനുവിലും ഈ ലോകം തിളങ്ങുന്നു—ത്രീലോകങ്ങളോടും, ദേശ-കാല-ക്രിയ-ദ്രവ്യ-ദിവസരാത്രികളുടെ ക്രമത്തോടും കൂടി. അതുപോലെ തന്നെ, ഓരോ അനുവിനുള്ളിലും അതിന്റെ അന്തർഭാഗം അങ്ങനെ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതും ഒരു മലനിരയെപോലെ പ്രകാശം പകരുന്നു. അവിടെയും അതേ രൂപം കാണപ്പെടുന്നു—ഇങ്ങനെ ഓരോ അനുവിലും വ്യാപിച്ചു നിലകൊള്ളുന്നു. കാണപ്പെടുന്നത് ഒരു പിണ്ഡംപോലെയാണ്, പ്രിയമേ, എന്നാൽ അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥത്തിന്റെയോ മായയുടെയോ ദർശനത്തിന് എവിടെയും ഒരു അന്തമില്ല; എന്നാൽ ഉണർന്നവനും ഉണരാത്തവനും ഇതിൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ട്. ഉണർന്നവൻക്ക് ഇതെല്ലാം ശാന്തവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ബ്രഹ്മമാണ്; ഉണരാത്തവനു ഇരട്ടത്വമുള്ള, തിളങ്ങുന്ന ലോകം, ഭുവനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതായാണ് തോന്നുന്നത്. വിശ്വം അണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, അനന്തമായ ലോകങ്ങൾ ഓരോ അനുവിലും, ഒന്നിനുള്ളിൽ മറ്റൊന്ന് ഉൾക്കൊണ്ട്, പ്രകാശിക്കുന്നു. ഒരു തൂണിനുള്ളിൽ ഒരു ബോംബ്, അവളുടെ അവയവങ്ങളിൽ വീണ്ടും ബോംബുകൾ എന്നിങ്ങനെ, ലോകങ്ങൾ ലോകങ്ങൾക്കുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അവ വേറിട്ടതോ എണ്ണാവുന്നതോ അല്ല; മലയിൽ എത്ര അനുക്കൾ ഉണ്ടെന്നു പറഞ്ഞാൽപോലെയും, ബ്രഹ്മമലയിലൊഴിഞ്ഞു അനുക്കളിൽ ലോകങ്ങൾ എണ്ണാനാവില്ല. സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിൽ അനുക്കൾ എണ്ണാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, ചൈതന്യസൂര്യനിലെ അനുലോകങ്ങൾ അനന്തവും ആരംഭവുമില്ലാത്തതുമാണ്. സൂര്യപ്രകാശത്തിലും വെള്ളത്തിലും പൊടിയിൽപോലെയും അനുക്കൾ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ത്രിലോകങ്ങളിലെ അനുക്കൾ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഭൗതികാകാശം ശൂന്യാനുഭവം മാത്രമാണ്; അതുപോലെ, ചൈതന്യാകാശം സൃഷ്ടിയാനുഭവം മാത്രമാണ്. 'സൃഷ്ടി' എന്ന പദം വെറും ശബ്ദമായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ മനസ്സു താഴേക്ക് പോകുന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ അർത്ഥം ബ്രഹ്മമാണെന്നു ഗ്രഹിച്ചാൽ പരമോന്നതം ലഭിക്കുന്നു. ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ ഭരണാധികാരി ഈ വിശ്വത്തിന്റെ വിത്താണ്—ആദി ബ്രഹ്മം, അതിന്റെ സ്വന്തം ചൈതന്യാകാശം മാത്രം. അതിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതെല്ലാം അന്തർചൈതന്യത്തിന്റെ അവബോധം മാത്രമാണ്. ശാസ്ത്രപഠനം, സദ്ഗുരുസംഗമം, ആവർത്തനശീലനം എന്നിവയിലൂടെ, വിവേകമുള്ളവനും ഇന്ദ്രിയജയവും നേടിയവനും ഈ ദൃശ്യപിണ്ഡത്തിന്റെ പരമശൂന്യതയെ തിരിച്ചറിയുന്നു. രാമാ, രൂപങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥസ്വഭാവം, ഭവസാഗരത്തിലെ തരംഗങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉദിച്ച് അസ്തമിക്കുന്നു എന്നതെല്ലാം ഞാൻ പറഞ്ഞുതന്നു. ഇനി എന്തു പറയേണ്ടതുണ്ട്? മനസ്സാണ് ക്രിയാവൃക്ഷത്തിന്റെ മുള; അതു മുറിച്ചാൽ ലോകത്തിന്റെ ശാഖകളും മുറിയുന്നു, ക്രിയാവൃക്ഷം നശിക്കുന്നു. രാമാ, ഈ ലോകമൊക്കെയും മനസ്സിന്റെ കാരണത്താലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതിന്റെ വേരിൽ ചികിത്സിച്ചാൽ ജന്മാധിഷ്ഠിതമായ ബന്ധങ്ങളുടെ മുഴുവൻ വലയും ഉണരുന്നു. മനസ്സിൽ അല്പം മാലിന്യവും വന്നാൽ അതു ലോകത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു; മനസ്സൊഴികെ ശരീരം എവിടെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്? അതിന്റെ ഉദയത്തിന് മറ്റൊരു കാരണവുമില്ല—അതു പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനുള്ള അശക്യതയല്ലാതെ. മനസ്സെന്ന അസുരൻ നൂറുകണക്കിന് യുക്തികളിൽ ശമിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മനോരോഗചികിത്സയിൽ ഇതു സംഭവിക്കുന്നു: ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയുടെ അശക്യതയുടെ തിരിച്ചറിവാണ് പരമൗഷധം. മനസ്സാണ് ഭ്രമം ഏറ്റെടുക്കുന്നത്; അതു മരിക്കുകയും ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ആരുടെയോ അനുഗ്രഹത്തിൽ അതു ബന്ധിക്കപ്പെടുകയും വീണ്ടും മോചിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇങ്ങനെ, ചിന്തകൊണ്ടു പ്രചോദിതമായി, മുഴുവൻ ലോകവും മനസ്സിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; വിശാലമായ ശൂന്യാകാശത്തിൽ ഗന്ധർവനഗരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം മുഴുവൻ മനസ്സിൽ പ്രകാശിക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—പൂക്കളിലെ സുഗന്ധംപോലെ, അവയിൽ തന്നെ ഉള്ളതുപോലെയാണു, വേർതിരിച്ചറിയാനാവാത്തത്. എള്ളിൽ എണ്ണയുണ്ടെന്നപോലെ, ഗുണം ഗുണിയിലുണ്ടെന്നപോലെ, ധർമ്മം അധിഷ്ഠാനത്തിൽ ഉണ്ടെന്നപോലെ, ലോകം മനസ്സിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ജലത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ, ചന്ദ്രനിൽ ഇരട്ടചന്ദ്രഭ്രാന്തി, ചൂടിൽ മായാമൃഗം—ഇവപോലെ ലോകം മനസ്സിൽ മാത്രം. സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ സൂര്യനിൽ, വെളിച്ചം അഗ്നിയിൽ, ചൂട് പ്രകാശമണ്ഡലത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ, ലോകം മനസ്സിൽ മാത്രം. ചന്ദ്രനിലെ തണുപ്പ്, ആകാശത്തിലെ ശൂന്യത, കാറ്റിന്റെ ചഞ്ചലത—ഇവപോലെ ലോകം മനസ്സിൽ മാത്രം. ഇങ്ങനെ, ഈ ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥസ്വഭാവം മനസ്സിന്റെ അകത്താണ്, അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ മാത്രം എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നു, അതിലല്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയോ ഭ്രമത്തിന്റെയോ അന്തമില്ല. ഉണർന്നവൻ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് കാണുന്നത്; ഉണരാത്തവൻ ഇരട്ടത്വമുള്ള ലോകം കാണുന്നു. എല്ലാം മനസ്സിൽ ഉദിച്ചുഉണരുന്നു, അതിൽ തന്നെ ലയിക്കുന്നു.