ഈ മഹത്തായ കഥയിൽ, സനാതന ധർമ്മത്തിന്റെ ഗൗരവമേറിയ ആഴത്തിൽ, സൂര്യനും ഭൂമിയും വർഷവും കാലഘട്ടവും നിമിഷവും, മരണം ജനനം എന്നിവയെല്ലാം ഈ വിശ്വചൈതന്യത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഓരോ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം ഉണ്ടാകുന്ന കൊടുംകൊലാഹലവും, യുഗത്തിന്റെ മഹാവസാനവും, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭവും, സതാസത്വങ്ങളുടെ അനുക്രമവും ഈ ചൈതന്യത്തിൽ തന്നെ ഉദയിക്കുന്നു. ലക്ഷക്കണക്കിന് കാലഘട്ടങ്ങളും അനേകം വിശ്വങ്ങളും, ബ്രഹ്മാ, ഇന്ദ്രന്മാർ, വിഷ്ണു തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ ശക്തികളും ഈ ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവയൊക്കെ വളർന്നു, വീണ്ടും ഉദിച്ചു, അനേകം വാസസ്ഥലങ്ങളായി, ദിശകളും കാലവും കലയും ആയി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഈ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും സംഭവങ്ങളുമാണ്, അതിനുപുറത്തുള്ള മഹാ ചൈതന്യവും പരമാകാശവും അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ, ശാന്തമായ നിലയിൽ, അതീവ വിശാലമായി, അക്ഷയമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ സൃഷ്ടികൾ, മഹാ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ള അനേകം അണുക്കളിൽ നിന്നുള്ള കിരണങ്ങളുപോലെയാണ്; അവ അതിൽ തന്നെ സ്വാഭാവികമായി നിലനിൽക്കുന്നു, വരുന്നതും പോകുന്നതുമല്ല. ചൈതന്യത്തിൽ ഉദയിക്കുന്ന അത്ഭുതം തന്നെ സൃഷ്ടിയുടെ രൂപമായി തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നു; പ്രകാശം പോലെ തെളിയുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉല്ലാസമില്ല. അവ neither arise nor perish – neither come nor go – വലിയ പാറയിൽ വരകളുടെ ക്രമീകരണം പോലെയാണ്, അചഞ്ചലമായിരിക്കുന്നു. ശുദ്ധാത്മാവിൽ ഈ സൃഷ്ടികൾ സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു; ആകാശത്തിൽ ഭാഗങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നത് പോലെ, രൂപരഹിതത്തിൽ രൂപരഹിതം. ജലത്തിന്റെ ദ്രവത്വം, അനന്തമായ ചലനത്തിന്റെ തരംഗങ്ങൾ, സമുദ്രത്തിലെ തിരകൾ – ഇവ പോലെ ഗുണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗുണധാരികൾ ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇതൊക്കെ ശുദ്ധ ചൈതന്യത്തിന്റെ മഹാരാശിയാണ്, ഉദയവും അസ്തമയവും കൊണ്ട് ആരംഭിക്കുകയും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, അക്ഷയവും ശാന്തവും സർവവ്യാപിയും. സഹായക കാരണങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ ലോകം ശൂന്യമായിരിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ഉദിച്ച ഒരു സ്രഷ്ടാവ് ഉണ്ടാകും എന്ന ധാരണ – ഇത് ഒരു ഭ്രാന്തന്റെ പുഞ്ചിരി പോലെയാണ്. ലോകകാർമികതയുടെ കറുത്ത മായയിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ മോചിപ്പിച്ച, സംശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച, ദു:സ്വപ്നം dispel ചെയ്ത, ഭവഭയത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്നവൻ – അവൻ ഉണർന്നവൻ തന്നെയാണ്. രഘുവംശജനായ രാമാ, സൃഷ്ടിയും ലയവും ആരംഭിക്കുന്നപ്പോൾ, ഓർമ്മയാണു ആദി സ്രഷ്ടാവ്, ആദി സൃഷ്ടാവ്. ആ ഓർമ്മയുടെ ഇച്ഛയിൽ നിന്ന് ലോകം ഉദിക്കുന്നു; ഇമാജിനേഷൻ എന്ന നഗരം അതിൽ തെളിഞ്ഞു നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ, ആ ആദി സ്രഷ്ടാവിന്റെ അസ്തിത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല; വലിയ വൃക്ഷം ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെയാണ്. ബ്രഹ്മൻ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, മുൻ ഓർമ്മ ഉണ്ടോ? മഹാ ലയത്തിന്റെ മായയിൽ, മുൻ ഓർമ്മ നശിച്ചുപോകുന്നു. ലയത്തിന് മുമ്പ്, ബ്രഹ്മാ മുതലായ ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷം നേടിയിരുന്നു; അവർ ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തി. പിന്നെ, മുൻ ഓർമ്മയെ ഓർക്കാൻ ആരുണ്ട്? ഓർമ്മയുള്ളവൻ മോക്ഷം നേടിയാൽ, ഓർമ്മയ്ക്ക് അസ്ഥാനം ഇല്ല. ഓർമ്മയില്ലാത്തപ്പോൾ, എങ്ങനെ, ആരാൽ, എങ്ങനെയാണ് ഓർമ്മ ഉദയിക്കുന്നത്? മഹാ ചക്രത്തിൽ എല്ലാവരും liberation-ലേയ്ക്ക് ചേർന്നുപോകുന്നു. ചൈതന്യത്തിൽ ഉദയിക്കുന്ന ഓർമ്മ – അനുഭവപ്പെട്ടതോ അനുഭവിക്കാത്തതോ – അതാണ് ലോകത്തിന്റെ മഹത്വം; കാണാവുന്നവ ഇല്ലെങ്കിൽ, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രം നിലനിൽക്കും. അത് ശുദ്ധ ജ്ഞാനപ്രഭയായി, ആരംഭവും അവസാനും ഇല്ലാതെ, പ്രകാശിക്കുന്നു; അതാണ് 'ലോകം' എന്നും 'സ്വയംഭൂ' എന്നും അറിയപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രകാശം, ആദികാലം മുതൽ പൂർണ്ണമായത്, അതാണ് സൂക്ഷ്മശരീരം, വിശ്വരൂപം, ലോകത്തിന്റെ രൂപം. ഒരു അണുവിൽ, ഈ വിശ്വം, മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ, ദിശ, കാലം, പ്രവർത്തനം, ദ്രവ്യം, ദിന-രാത്രിയുടെ ക്രമം – എല്ലാം തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നു. ഓരോ അണുവിന്റെ ഉള്ളിൽ, അതിന്റെ അകത്തും അതേ രൂപം തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നു; പർവ്വതനിരകൾ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ. അവിടെയും അതേ രൂപം, ഓരോ അണുവിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; കാണപ്പെടുന്നവ ഒരു കൂട്ടം പോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതല്ല. യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും അയാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും ദർശനത്തിന് അന്തമില്ല; ഉണർന്നവനും ഉണരാത്തവനും അതിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഉണർന്നവനു, ഇത് ബ്രഹ്മം മാത്രം – ശാന്തവും അചലവും; ഉണരാത്തവനു, ഇത് ദ്വൈതമായ, പ്രകാശമുള്ള ലോകം, അനേകം ഭവനങ്ങളോടുകൂടിയതായി തോന്നുന്നു. ഈ പ്രകാശമുള്ള ലോകം, cosmic egg-ൽ നിന്ന് വ്യാപിച്ചുതീർന്നതുപോലെ, അനേകം കോടി ലോകങ്ങൾ, ഓരോ അണുവിലും, ഒരൊന്നിനുള്ളിൽ മറ്റൊന്ന്, shine ചെയ്യുന്നു. കമ്പത്തിൽ ഒരു കത്തപ്പാവയും, അവളുടെ കൈകളിൽ കൂടുതൽ പാവകളും, അവയുടെ limbs-ൽ കൂടുതൽ പാവകളും – ലോകങ്ങൾ ലോകങ്ങളിൽ, അങ്ങനെ തന്നെ. അവ വേറിട്ടതല്ല, എണ്ണാവുന്നതുമല്ല; പർവ്വതത്തിലെ അണുക്കളുപോലെ, ബ്രഹ്മന്റെ മഹാ പർവ്വതത്തിൽ അണുവിശ്വങ്ങളും. സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിൽ അണുക്കളെ എണ്ണാം, എന്നാൽ ചൈതന്യസൂര്യത്തിലെ അണുവിശ്വങ്ങൾ എണ്ണാവുന്നതുമല്ല, ആരംഭവും അവസാനും ഇല്ല. സൂര്യകിരണങ്ങളിൽ, വെള്ളത്തിൽ, പൊടിയിൽ അണുക്കൾ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ അണുക്കൾ ചലിക്കുന്നു. ഈ ഭൗതിക ആകാശം ശൂന്യാനുഭവം മാത്രമാണ്, അതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം സൃഷ്ടിയുടെ അനുഭവം മാത്രമാണ്. 'സൃഷ്ടി' എന്ന വാക്ക് മാത്രം മനസ്സിനെ താഴോട്ടു കൊണ്ടുപോകുന്നു; എന്നാൽ 'ബ്രഹ്മം' എന്ന അർഥം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, പരമഗതി നേടുന്നു. ജ്ഞാനസ്വഭാവമുള്ള ഭരണാധികാരി, വിശ്വത്തിന്റെ വിത്താണ്, ആദി ബ്രഹ്മം – അതിന്റെ ചൈതന്യാകാശം മാത്രം; അതിൽ നിന്നു ഉയരുന്നവ എല്ലാം, ആന്തരിക ചൈതന്യത്തിന്റെ ജ്ഞാനമാണ്. ശാസ്ത്രപഠനം, ജ്ഞാനികളോടുള്ള സാന്നിധ്യം, ആവർത്തിച്ച അഭ്യസനം – ഇവയിലൂടെ, വിവേകമുള്ള, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം നേടിയവൻ, ഈ ദൃശ്യവസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. രൂപങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, സമുദ്രത്തിലെ തിരകളുടെ ആവിർഭാവവും ലയവും – ഇതൊക്കെ വിശദീകരിച്ചു. ഇനി പറയേണ്ടത് എന്ത്? മനസ്സാണ് പ്രവർത്തനവൃക്ഷത്തിന്റെ തൈ; അതിനെ വെട്ടുമ്പോൾ ലോകത്തിന്റെ ശാഖകളും വെട്ടപ്പെടുന്നു, പ്രവർത്തനവൃക്ഷം നശിക്കുന്നു. രാമാ, എല്ലാം മനസ്സിന്റെ കാരണമാണ്; അതിന്റെ വേരിൽ ചികിത്സിച്ചാൽ, ജന്മത്തിന്റെ വലയമായ ലോകം മുഴുവൻ സൗഖ്യപ്പെടുന്നു. ഈ കഥയിൽ, സൃഷ്ടിയും ലയവും, ഓർമ്മയും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പ്രകാശവും, അണുവിശ്വങ്ങളും, ചൈതന്യത്തിന്റെ അക്ഷയത്വവും, ഉണർന്നവനും ഉണരാത്തവനും, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയും – എല്ലാം ഒന്നായും, ശാന്തമായും, അനന്തമായും, ഈ മഹാ ചൈതന്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.