ഹേ രാമ, സഹകരണ കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തിടത്ത് ഒരിക്കലും ഒരു മുളയുടെ ഉദ്ഭവം കാണപ്പെട്ടിട്ടില്ല—ഒരു വന്ധ്യയായ സ്ത്രീക്ക് മകൾ ഉണ്ടാകുന്നതു പോലെ അതു ഒരിക്കലും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. സഹകരണ കാരണങ്ങളില്ലാതെ എന്തെങ്കിലും ഉദ്ഭവിക്കുന്നു എന്നാണ് പറയുന്നത് എങ്കിൽ, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയം ഭാസ്മമായ ആത്മാവാണ്, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന മൂലകാരണമാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രം അതിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന് രൂപം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അവിടെ കാരണ-ഫലക്രമം എവിടെയാണ്? ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും പുറത്തുനിന്ന് വന്ന് സഹായക കാരണങ്ങളാകുന്നു എങ്കിൽ, അവയുടെ മുൻകൂട്ടിയുള്ള നിലനിൽപ്പു തന്നെ ഇവിടെ ഒരു ദോഷമാണ്. അതിനാൽ, പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് ലോകം സഹായക കാരണങ്ങളോടോ ഇല്ലാതെയോ സമാധാനത്തോടെ ഉദിക്കുന്നു എന്നാണ് പറയുന്നത്, അതു കുട്ടികളുടെ വാക്കാണ്, ജ്ഞാനികളുടെതല്ല. അതിനാൽ, രാമാ, ലോകം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇല്ല, ഉണ്ടാകുകയും ഇല്ല; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശം മാത്രം, സ്വയം പ്രതിഫലനമായ പ്രകാശം പോലെ, ദ്യുതിയോടെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ലോകം പൂർണമായും ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ, രാമ, എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, വേറൊന്നുമില്ല. മറ്റൊന്നിന്റെ നാശത്തിലൂടെ എന്തെങ്കിലും അവസാനിക്കുന്നു എന്നത് മനസ്സിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത് അവിടെ ശാന്തമാകാതെ തുടരുന്നു. അതിനാൽ, അനുഭവിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ പൂർണ അഭാവം മാത്രമാണ് യുക്തിസഹമായത്; ഇതിന് പുറമെ, ദുരിതത്തിന്റെ അവസാനത്തിന് മറ്റൊരു കാരണവും ഇല്ല. ഈ ചൈതന്യാകാശബോധം തന്നെയാണ് ഈ 'ഞാൻ', ഈ രൂപങ്ങൾ, ഈ പ്രകാശങ്ങൾ, ഈ ചിന്തകൾ എന്നിവയും. ഇതാണ് സൂര്യനും, ഭൂമിയും, വർഷവും, യുഗവും, ക്ഷണവും, ജനനവും, മരണവും. ഇതാണ് യുഗാന്തത്തിലെ കലഹം, മഹാപ്രളയം, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം, സത്ത്വാസത്ത്വങ്ങളുടെ ക്രമം. അനേകം യുഗങ്ങൾ, അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ, അനേകം ബ്രഹ്മാക്കളും ഇന്ദ്രന്മാരും, വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തികളും ഇവയാണ്. ഇവയും ഇവയും വളർന്നു, വീണ്ടും ഉദിച്ചു, ഇവയാണ് ഭവനങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങൾ, ദിക്കുകളും കാലവും കലയും. മഹാചൈതന്യം—പരമാകാശം—അപരിമിതവും അനന്തവുമാണ്; അതു മുൻപുപോലെ ശാന്തമായി, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽതന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിനു അനുവുകളിൽ നിന്നുള്ള കിരണങ്ങൾ പോലെ, ഇവ മഹാചൈതന്യത്തിൽ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു; അവ വരികയോ പോകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന അത്ഭുതം സൃഷ്ടിരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു—രൂപമായി തിളങ്ങുന്നു, യഥാർത്ഥ സാരമില്ലാതെ. അവ neither ഉൽപ്പാദിക്കുന്നതുമല്ല, നശിക്കുന്നതുമല്ല, വരികയോ പോകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല—ഒരു വലിയ പാറയിൽ വരയ്ക്കപ്പെട്ട രേഖകളെപ്പോലെ, അചഞ്ചലമാണ്. ശുദ്ധാത്മാവിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്ന സൃഷ്ടികൾ ആകാശത്തിൽ ഭാഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതു പോലെ, രൂപരഹിതത്തിൽ രൂപരഹിതമായി. ജലത്തിന്റെ ദ്രാവകത, നിത്യചലനത്തിന്റെ സ്പന്ദനം, സമുദ്രത്തിലെ തിരകൾ—ഇവയെപ്പോലെ ഗുണങ്ങളും ഗുണികളുടെ സ്വഭാവവും. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു വലിയ പിണ്ഡം, ഉദയം അസ്തമയത്തിൽ ആരംഭവും അവസാനവുമുള്ളത്, അനന്തവും ശാന്തവുമാണ്. സഹായക കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ ലോകം ശൂന്യമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയംജനനായ സ്രഷ്ടാവ് ഉദിക്കുന്നു എന്ന ധാരണ, ഒരു വ്യാമോഹിയുടെ പിഞ്ചുവാക്കുകളാണ്. ലോകകർമ്മങ്ങളുടെ മലിനതിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ മോചിപ്പിച്ചവനും, സംശയങ്ങളുടെ കിടക്കകൾ ഉപേക്ഷിച്ചവനും, മായാനിദ്രയെ ദീർഘകാലം തള്ളിപ്പറഞ്ഞവനും, ഭവഭയത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന ലോകം അലങ്കരിച്ചവനും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണർന്നവനാണ്. രഘുവംശജനായ രാമ, സൃഷ്ടിയും പ്രളയവും ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, ഓർമ്മ തന്നെയാണ് ആദ്യ സ്രഷ്ടാവായി, ആദി-കർത്താവായി മാറുന്നത്. ഓർമ്മയുടെ സ്വഭാവമായ ആ ഇച്ഛയിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉദിക്കുന്നത്; അതാണ് മുൻ സ്രഷ്ടാവിന്റെ കൽപ്പനാപുരി പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, രാമ, ആ മുൻ സ്രഷ്ടാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യ നിലനിൽപ്പ് ഇല്ല, ആകാശത്തിൽ ഒരു വലിയ വൃക്ഷം നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ബ്രഹ്മൻ, സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ മുൻ ഓർമ്മ എവിടെയാണ്? മഹാപ്രളയത്തിന്റെ വലിയ മായയിൽ നശിച്ചുപോകുമ്പോൾ, മുൻ ഓർമ്മ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? മഹാപ്രളയത്തിന് മുമ്പ്, ബ്രഹ്മാദികൾ പോലുള്ള ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷം നേടിയിരിക്കുന്നു; അവർക്കു ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കാണ് പ്രവേശനം. മുൻ ഓർമ്മകളെ ഓർക്കാൻ ആരാണ് അവിടെ? ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നവൻ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചതിനാൽ, ഓർമ്മയ്ക്ക് വേരില്ലാതായി. അതിനാൽ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നവനില്ലാതെ, എങ്ങനെ, ആരാൽ, എവിടെ ആ ഓർമ്മ ഉദിക്കും? മഹായുഗത്തിൽ എല്ലാവരും മോക്ഷത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. അനുഭവിച്ചവയോ അനുഭവിക്കാത്തവയോ ആയ ഓർമ്മ, ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ലോകത്തിന്റെ മഹിമ; കാരണം ദൃശ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. അത് ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്ന ശുദ്ധബോധപ്രഭയായി തിളങ്ങുന്നു; അതാണ് 'ലോകം' എന്നതും 'സ്വയംജനനായ' എന്നതും. അതിജ്ഞാനമായ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വാഭാവികപ്രഭ, ആദികാലം മുതൽ പൂർണ്ണമായത്, സൂക്ഷ്മശരീരവും വിശ്വരൂപവും സർവ്വാംശങ്ങളുമാണ്. ഒരു അനുവിൽ തന്നെ, ഈ വിശ്വം തിളങ്ങുന്നു—ഭൂമിയും സ്വർഗ്ഗവും പാതാളവും, ദിക്കുകളും കാലവും കർമവും പദാർത്ഥങ്ങളും, രാവും പകലും. അതുപോലെ ഓരോ അനുവിന്റെ ഉള്ളിലുമാണ് അതിന്റെ അന്തഃരൂപം; അതു പ്രകാശംകൊണ്ടു നിറഞ്ഞു, ഒരു മലനിരപോലെ അകത്തുനിന്നും പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവിടെയും അതേ രൂപം കാണപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ ഓരോ അനുവിലും അതേ രൂപം വ്യാപിക്കുന്നു; കാണുന്നവയൊക്കെയും ഒരു കൂട്ടമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. അതിനാൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും മായയുടെയും ദർശനത്തിന് എവിടെയും അവസാനം ഇല്ല; എന്നാൽ, പാപരഹിതനായവനേ, ഉണർന്നവർക്കും ഉണരാത്തവർക്കും ഇതു സംഭവിക്കുന്നു. ഉണർന്നവർക്കു, ഇത് ബ്രഹ്മം മാത്രം—ശാന്തവും അചഞ്ചലവുമാണ്; ഉണരാത്തവർക്കു, ഇത് ദ്വൈതരൂപമായ ലോകമായി, വിവിധ ലോകങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതായും തെളിഞ്ഞതായും തോന്നുന്നു. ഈ പ്രകാശമുള്ള ലോകം ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് വ്യാപിക്കുന്നതുപോലെ, അനന്തരമായി അനേകം കോടിക്കണക്കിന് ലോകങ്ങൾ ഓരോ അനുവിലും, ഒന്നിനുള്ളിൽ ഒന്നായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഒരു തൂണിനുള്ളിൽ ഒരു ബോംബയും, അവളുടെ അവയവങ്ങളിൽ മറ്റൊരു ബോംബയും, അവയവങ്ങളിൽ വീണ്ടും മറ്റു ബോംബുകളും ഉള്ളതുപോലെ, ലോകങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ലോകങ്ങൾ അങ്ങനെ വ്യാപിക്കുന്നു.