പരമാവസ്ഥയിൽ, അത്രയും ശുദ്ധവും ശൂന്യവുമായ അവിടത്ത്, ആകാശത്തിന്റെ തന്മാത്രകളും അതിലുപരി ശൂന്യവും പരിപൂർണ്ണവുമായ അവിടത്ത്, ലോകം, സുമേരു പർവതം, സമുദ്രങ്ങൾ, ആകാശം എന്നിവ എങ്ങനെയാകും നിലനിൽക്കുക? അവിടെ ഒന്നുമില്ലാത്തപ്പോൾ, എങ്ങനെയാണ് ഒന്നെങ്കിലും ഉണ്ടാകാൻ കഴിയുക? എന്തെങ്കിലും അവിടെ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതിനെ കാണാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഒന്നുമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കാനാകുക? എവിടെ നിന്നാണ് അതു വരിക, എങ്ങനെ വരിക? ഒരു പാത്രത്തിനുള്ളിലെ ശൂന്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പർവതം എങ്ങനെയാണ് ജനിക്കാനാകുക? എവിടെ, എന്തിൽ നിന്ന്, എപ്പോഴാണ് അതു സംഭവിക്കുക? വിപരീതമായി, പ്രകാശവും നിഴലും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ, ഒന്നും എങ്ങനെയാണ് ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുക? സൂര്യനിൽ ഇരുണ്ടിരിക്കാൻ കഴിയുമോ, അഗ്നിയിൽ ഹിമം നിലനിൽക്കുമോ? ഒരു അനുവിന്റെ ഉള്ളിൽ സുമേരു പർവതം എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുക? രൂപമില്ലാത്തതിൽ എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുക? സതും അസതും ഒരുമിച്ച് ചേരുന്നത്, നിഴലും സൂര്യപ്രകാശവും ഒരുമിച്ച് ചേരുന്നതുപോലെ അസാധ്യമാണ്. രൂപമുള്ള വിത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തൈ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നത് യുക്തിയുക്തമാണ്; എന്നാൽ ഈ വിശാലമായ ലോകം രൂപമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു എന്നത് യുക്തിയുക്തമല്ല. മനസ്സിനാൽ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ മറ്റൊരിടത്തോ മറ്റൊരാളിലോ ഗ്രഹിക്കപ്പെടാത്തത്, ആ മനസ്സിന്റെ ബോധത്തിന് അതൊന്നും നിലവിലില്ലെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഫലമെന്നത് തിരികെ കാരണമായി മാറുന്നു എന്ന് പറയുന്നവനു മനസ്സിൽ ആശയക്കുഴപ്പം മാത്രമാണ്; കാരണവും അതിന് അനുബന്ധമായ എല്ലാ സഹകാരികളും കൂടെ എങ്ങനെയാണ് ഫലം ഉദിക്കുക? കാരണഫല വ്യത്യാസം എന്ന കൽപ്പിതം, മന്ദബുദ്ധികളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, മാറ്റിവെക്കുക; യഥാർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഈ ആദി-അന്തരഹിതമായ ലോകം മാത്രമാണ് സത്യം. ലോകത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ തൈ അവിടെ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് അപ്പോൾ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; അതു ഉദിക്കാനുള്ള സഹകാരികൾ ഏവയാണ്? സഹകാരികൾ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ഒരു തൈയുടെ ഉദയം ഒരിക്കലും കാണപ്പെട്ടിട്ടില്ല—പിണറായി പെൺകുട്ടിയെ ഒരിക്കലും ആരും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതുപോലെ. സഹകാരികൾ ഇല്ലാതെ ഉദിക്കുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്നത് അതിന്റെ മൂലകാരണം തന്നെയാണ്—സ്വയം സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ആത്മാവ്. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ബ്രഹ്മം തന്നെ സൃഷ്ടിയുടെ രൂപത്തിൽ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നു; അതു രൂപരഹിതമായതിനാൽ, അവിടെ കാരണഫലക്രമം എവിടെയാണ്? ഭൂമി മുതലായ ഭൗതികങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ഏതെങ്കിലും ഘടകങ്ങൾ എങ്കിൽ പുറത്തുനിന്ന് വരികയും സഹകാരികളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എങ്കിൽ, അവയുടെ മുൻകൂട്ടിയുള്ള നിലനിൽപ്പ് തന്നെ ഇവിടെ ഒരു ദോഷമാണ്. അതുകൊണ്ട്, ലോകം പരമോന്നതത്തിൽ നിന്ന് സഹകാരികളോടോ ഇല്ലാതെയോ ശാന്തമായ് ഉദിക്കുന്നു എന്നത് ബാലന്റെ വാക്കാണ്, ജ്ഞാനികളുടെതല്ല. അതിനാൽ, രാമാ, ലോകം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇപ്പോൾ ഇല്ല, വരുംകാലത്തും ഇല്ല; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശം മാത്രം തെളിഞ്ഞു നിലനിൽക്കുന്നു, സ്വയം പ്രതിഫലനമായി. ലോകം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, രാമാ, എല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, മറ്റൊന്നുമില്ല. മറ്റൊന്നിന്റെ നാശത്താൽ അല്ലെങ്കിൽ അഭാവത്താൽ ഇല്ലാതാകുന്നത് മനസ്സിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാതാകുന്നില്ല, കാരണം അതു അവിടെ ശാന്തമാകാതെ തുടരുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അനുഭവപ്പെടുന്ന ലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അഭാവം മാത്രമാണ് എല്ലാ രീതിയിലും യുക്തിയുക്തം; ഇതിനു പുറമെ ദു:ഖനിവാരണത്തിന് മറ്റൊരു യുക്തി ഇല്ല. ലോകത്തിന് ഉത്ഭവമായിരിക്കുന്ന ഈ ചൈതന്യാകാശബോധം തന്നെയാണ് ഈ 'ഞാൻ', ഈ രൂപങ്ങൾ, ഈ വെളിച്ചങ്ങൾ, ഈ ചിന്തകൾ എന്നിവ. ഇതാണ് സൂര്യനും മറ്റുള്ളവരും, ഇതാണ് ഭൂമി മുതലായവയും; ഇതാണ് വർഷം, ഇതാണ് കാലഘട്ടം, ഇതാണ് മുഹൂർത്തം, ഇതാണ് ജനനമരണങ്ങൾ. ഇതാണ് യുഗാന്തത്തിലെ കലഹം, ഇതാണ് മഹാപ്രലയം, ഇതാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം, അതാണ് സതാസതാക്രമം. ഇവയാണ് നൂറുകണക്കിന് യുഗങ്ങൾ, അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ, ബ്രഹ്മമാരുടെയും ഇന്ദ്രന്മാരുടെയും കൂട്ടങ്ങൾ, വിഷ്ണുവിന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ശക്തികൾ. ഇവയും ഇവയും പാകപ്പെട്ടു, ഇവ വീണ്ടും ഉദിച്ചു, ഇവയാണ് ഭവനങ്ങളുടെ ശൃംഖലകൾ, ഇവയാണ് ദേശകാലകലകളുടെ വിഭജനം. മഹാചൈതന്യം, പരമാകാശം, അതിരില്ലാതെ അനന്തമായി, മുമ്പുപോലെ തന്നെ ശാന്തമായി സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവയൊക്കെയും ആയിരക്കണക്കിന് അനുക്കളിൽ നിന്നുള്ള കിരണങ്ങൾപോലെയാണ്, മഹാചൈതന്യത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി നിലനിൽക്കുന്നവ, വരുന്നതോ പോകുന്നതോ അല്ല. ചൈതന്യത്തിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്ന അത്ഭുതം സൃഷ്ടിയുടെ പ്രത്യക്ഷതയായി തെളിയുന്നു—രൂപം പോലെ, യഥാർത്ഥം ഇല്ലാത്തതു പോലെ. ഇവ neither ഉദിക്കുകയുമില്ല, നശിക്കുകയുമില്ല, വരുകയുമില്ല, പോകുകയുമില്ല, വലിയ പാറയിൽ വരച്ച രേഖകൾ പോലെയാണ്—അചഞ്ചലമായ് നിലനിൽക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ ഈ സൃഷ്ടികൾ സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു, ആകാശത്തിൽ ഭാഗങ്ങൾപോലെ, രൂപരഹിതത്തിൽ രൂപരഹിതം. ജലത്തിന്റെ ദ്രാവകതപോലെയും, നിത്യചലനത്തിന്റെ സ്പന്ദനപോലെയും, സമുദ്രത്തിലെ ചുഴികൾപോലെയും, ഗുണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഗുണികളുടെ സ്വഭാവം അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ഇതെല്ലാം ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സമുച്ചയമായ് നിലനിൽക്കുന്നു—ഉദയാസ്തമയങ്ങളിലൂടെ ആരംഭവും അവസാനം കാണുന്ന, അനന്തവും ശാന്തവുമായ് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായും. സഹകാരികൾ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ലോകം ശൂന്യമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയംജനിച്ച സ്രഷ്ടാവ് ഉദിക്കുന്നു എന്ന ധാരണ വെറുമൊരു ഭ്രാന്തന്റെ പ്രലാപം മാത്രമാണ്. ലോകീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മലിനതിൽ നിന്ന് മനസ്സ് പൂർണ്ണമായും മോചിതനായവൻ, സംശയങ്ങളുടെ എല്ലാ അടുക്കളകളും വിട്ടുകളഞ്ഞവൻ, മോഹത്തിന്റെ ഗാഢനിദ്ര ദീർഘകാലം നീക്കിയവൻ, ഭവഭയത്തിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന ലോകം അനുഭവിക്കുന്നവൻ—അവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണർന്നവൻ. രഘുവംശജനായ രാമാ, സൃഷ്ടിയും പ്രലയവും തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഓർമ്മ തന്നെയാണ് ആദിസ്രഷ്ടാവായി മാറുന്നത്. ഓർമ്മയുടെ സ്വഭാവമായ ആ ഇച്ഛയിൽ നിന്ന് ലോകം ഉദിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ഈ ചിന്തയുടെ നഗരം മുന്സ്രഷ്ടാവാൽ സ്ഥാപിതമായി തെളിയുന്നു. ഇങ്ങനെ ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നെങ്കിലും, രാമാ, ആ മുന്സ്രഷ്ടാവിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലനിൽപ്പ് ഇല്ല—വലിയ വൃക്ഷം ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കാത്തതുപോലെ. ബ്രഹ്മൻ, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ മുൻപ് ഉണ്ടായിരുന്ന ഓർമ്മയൊന്നുമുണ്ടോ? മഹാപ്രലയം മൂലം നശിച്ചുപോകുന്ന ഓർമ്മ എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുക? മഹാപ്രലയം മുമ്പ്, ബ്രഹ്മാദികൾ പോലെയുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചു; അവർ ബ്രഹ്മപദം പ്രാപിച്ചു. മുന്പത്തെ ഓർമ്മയെ ഓർക്കാൻ ആരുണ്ട്? അതുകൊണ്ട്, മഹാനുഭാവാ, ഓർമ്മവാനായവൻ മോക്ഷം പ്രാപിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ ഓർമ്മയ്ക്ക് അടിത്തറ ഇല്ലാതായി. അതിനാൽ, ഓർമ്മവാനില്ലാതെയാണ്, എങ്ങനെ, ആരാൽ, എങ്ങനെയാണ് ഓർമ്മ ഉദിക്കുക? മഹാസംസാരചക്രത്തിൽ എല്ലാവരും മോക്ഷത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു. ഇവിടെ, ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥം, അതിന്റെ ഉദ്ഭവം, അതിന്റെ അഭാവം—എല്ലാം പരമചൈതന്യത്തിന്റെ ശുദ്ധപ്രകാശത്തിൽ മാത്രം ഉണരുന്നു.