രാമാ, ഭൗതികഘടകങ്ങളിൽ നിന്നു നിർമ്മിതമായത് നമുക്ക് സത്തയുള്ളതായാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ, ശൂന്യത്തിന് അത്തരം ഘടകങ്ങളില്ല; അതിനെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ സ്വഭാവം അസത്യമാണെന്ന് കാണാം—ഒരു മിന്നുന്ന വാളിൻറെ കണൽപോലെയാണത്. മഹാകല്പാന്തത്തിൽ, കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം വിത്തിനുള്ളിലെ മുളപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു; പിന്നീട്, അതേ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നു വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു. ഈ അത്ഭുതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണെന്നു പറയൂ. ഇത്തരം ധാരണയുള്ളവർ അജ്ഞാനികളോ, അല്ലെങ്കിൽ സത്യജ്ഞാനികളോ? മഹാനായവനേ, സംശയങ്ങൾ അകറ്റാൻ ദയവായി വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കുക. മഹാകല്പാന്തത്തിൽ, ഇത് വിത്തിലെ മുളപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഇവിടെ പരമജഡത്വം നിലനിൽക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നവർ അത്യന്തം ബാലിശരാണ്. സ്പർശത്തിൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തത് എന്താണ്? ഇത് അസത്യമാണെങ്കിൽ അതെന്താണെന്നു പറയൂ. ഇത്തരമൊരു വൈരുദ്ധ്യബോധം സംസാരിക്കുന്നവനും കേൾക്കുന്നവനും മൂഢത്വത്തിന് കാരണമാവുന്നു. വിത്തിനുള്ളിലെ മുളപോലെ ലോകം നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന ധാരണ മായയിലേക്കുള്ള ചർച്ച മാത്രമാണ്; എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് കേൾക്കൂ. വിത്ത് മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ഗ്രഹ്യമായതും ദൃശ്യവുമാണ്; അതു ഭൂമി, ധാന്യങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ചേർന്നാൽ മാത്രമേ മുള ഉയിർക്കൂ. പക്ഷേ, മനസ്സിനും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതമായതും അതിനപ്പുറമുള്ളതുമായത്—അത്തരം സ്വയംഭാവമുള്ള ഒരു വിത്തിൽ നിന്ന് ലോകം എങ്ങനെ ഉദിക്കാം? സൂക്ഷ്മവും, ആകാശത്തേക്കാൾ നേരിയതുമായ, യാതൊരു ഇന്ദ്രിയത്താലും ഗ്രഹിക്കപ്പെടാത്ത പരമാത്മാവിൽ വിത്ത്-സ്വഭാവം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? സത്തയെന്നു തോന്നുന്ന സൂക്ഷ്മം, അസത്തായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതിനെ കാണാത്തവർക്കു അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്താണ്; അങ്ങനെ വിത്ത്-സ്വഭാവം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? വിത്തില്ലാതെ മുള എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ശുദ്ധവും ശൂന്യവുമായ പരമാവസ്ഥയിൽ, ആകാശഘടകങ്ങളേക്കാൾ അപ്പുറത്തുള്ളതിൽ ലോകം, മെരു, സമുദ്രങ്ങൾ, ആകാശം തുടങ്ങിയവ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കാം? ശൂന്യത്തിൽ എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് എന്തുകൊണ്ടാണ് കാണപ്പെടാത്തത്? ശൂന്യത്തിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെയുണ്ടാകും? എവിടെ, എങ്ങനെ, എപ്പോഴാണത്? ഒരു കുപ്പിയുടെ ശൂന്യത്തിൽനിന്ന് ഒരു പർവ്വതം എങ്ങനെയുണ്ടാകുമെന്ന് പറയാമോ? മറിച്ച്, പ്രകാശവും നിഴലും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കാത്തപോലെ, അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും ഒരുമിച്ച് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? സൂര്യനിൽ ഇരുണ്ടലോകം എങ്ങനെ? ഐസിൽ അഗ്നി എങ്ങനെ? ഒരു അനുവിൽ മെരുപർവ്വതം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? രൂപമില്ലാത്തതിൽ എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും ഒരുമിച്ച് വരുന്നത്, നിഴലും പ്രകാശവും ഒരുമിച്ച് വരുന്നതുപോലെയാണ്—അസാധ്യം. രൂപമുള്ള വിത്തിൽ നിന്ന് വറ്റമരത്തിന്റെ മുള ഉണ്ടാകുന്നു എന്നത് യുക്തിയാണ്; എന്നാൽ ഈ വിശാലമായ ലോകം രൂപരഹിതമായതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു എന്നത് യുക്തിയല്ല. മറ്റൊരിടത്തോ മറ്റൊരാളിലോ മനസ്സോ ഇന്ദ്രിയങ്ങളോ ഗ്രഹിക്കാത്തത്, ആ മനസ്സിന്റെ ബോധത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ഇതാണ് സത്യം. ഫലങ്ങൾ കാരണം തിരിച്ചുപോകുന്നു എന്ന് പറയുന്നവർ മനസ്സിൽ സംശയത്തിലാണ്; കാരണം, അതിന്റെ സഹകാരികൾ കൂടാതെ ഫലം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? കാര്യ-കാരക ഭേദം ഭാവിച്ചവരുടെ ഭ്രമം മാറ്റി വയ്ക്കുക; ആദിയും അന്ത്യവും ഇല്ലാത്ത ഈ ലോകം സത്യം എന്നറിയുക. ലോകത്തിന്റെ ആദ്യമുള അവിടെ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് അപ്പോൾ തന്നെ ഉണ്ടാകും; അതു ഉയിർക്കാൻ സഹകാരികൾ എന്തൊക്കെയാണ്? സഹകാരികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, മുള ഉദിക്കുന്നത് ഒരിക്കലും കാണാറില്ല; വന്ധ്യയുടെ മകളെ ആരും കണ്ടിട്ടില്ലല്ലോ. സഹകാരികൾ ഇല്ലാതെ ഉദിക്കുന്നതെന്ന് പറയുന്നതു, അതിന്റെ മൂലകാരണം, അതായത് ആത്മാവ്, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ ബ്രഹ്മം സ്വയം സൃഷ്ടിരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിന് രൂപമില്ലാത്തതിനാൽ, കാര്യം-കാരകക്രമം എവിടെയാണ്? ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും എവിടെയോ നിന്ന് വന്നു സഹകാരികാരണമാകുന്നുവെങ്കിൽ, അതിന്റെ മുൻകാല സത്ത തന്നെ ഇവിടെ ദോഷമാണ്. അതുകൊണ്ട്, പരമത്തിൽ നിന്ന് ലോകം സഹകാരികളോടോ കൂടാതെ സമാധാനത്തോടെ ഉദിക്കുന്നു എന്നത് ബാലിശരുടെ വാക്കാണ്, ജ്ഞാനികളുടെതല്ല. അതിനാൽ, രാമാ, ലോകം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഇപ്പോഴും ഇല്ല, ഉണ്ടായിരിക്കുകയുമില്ല; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശം മാത്രം, സ്വയം പ്രതിഫലനമായി തിളങ്ങുന്നു. ലോകം പൂർണമായും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, രാമാ, എല്ലാം ബ്രഹ്മം മാത്രം, മറ്റൊന്നുമില്ല. മറ്റൊന്നിന്റെ നാശം കൊണ്ടോ അഭാവം കൊണ്ടോ അവസാനിക്കുന്നതെന്നു പറയുന്നത് മനസ്സിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാതാവുന്നില്ല; അതു അവിടെ അശാന്തമായി തുടരുന്നു. അതിനാൽ, ലോകം പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതായിരിക്കുക എന്നതാണ് യുക്തിയുള്ളത്; അതല്ലാതെ ദു:ഖനിവൃതിക്കു മറ്റേതെങ്കിലും യുക്തിയില്ല. ലോകത്തിന്റെ മൂലമായ ഈ ചൈതന്യാകാശബോധം തന്നെയാണ് ഈ 'ഞാൻ', ഈ രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശങ്ങൾ, ചിന്തകൾ എന്നിവയും. ഇത് സൂര്യനും മറ്റും, ഭൂമിയും മറ്റും; ഇതാണ് വർഷം, കാലഘട്ടം, നിമിഷം; ഇവയാണ് ജനനം, മരണം. ഇതാണ് കല്പാന്തകാലത്തിലെ ഭീമമായ അശാന്തി; ഇതാണ് മഹാപ്രളയം; ഇതാണ് സൃഷ്ടിയാരംഭം; ഇതാണ് സത്തയും അസത്തും. ഇവയാണ് അനേകം കല്പങ്ങൾ; അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ; ബ്രഹ്മാസും ഇന്ദ്രന്മാരും; വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയും മറ്റും. ഇവ വളർന്നു, വീണ്ടും ഉദിച്ചു; ഇവയാണ് ലോകങ്ങൾ, ദിക്കുകൾ, കാലം, കലകൾ. മഹാചൈതന്യം, പരമാകാശം, അതിരുകളില്ലാതെ ശാന്തമായി സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ആ മഹാചൈതന്യത്തിൽ, അനേകം അനുവുകളിൽ നിന്നു വരുന്ന കിരണങ്ങൾപോലെ ഇവ സ്വാഭാവികമായി നിലകൊള്ളുന്നു; ഇവ വരുകയോ പോകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ചൈതന്യത്തിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്ന അത്ഭുതങ്ങൾ സൃഷ്ടിരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥ സത്തയില്ല, രൂപം മാത്രമുണ്ട്. അവ neither ഉദിക്കുന്നു nor നശിക്കുന്നു, വരുകയോ പോകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; വലിയ പാറയിൽ വരച്ച രേഖകൾപോലെ, അചഞ്ചലമാണ്. ശുദ്ധാത്മാവിൽ സ്വതന്ത്രമായി ഈ സൃഷ്ടികൾ ഉദിക്കുന്നു; ആകാശത്തിനുള്ളിൽ ഭാഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, രൂപരഹിതത്തിൽ രൂപം. ജലത്തിന്റെ ദ്രവത്വം പോലെ, അനന്തമായ ചലനത്തിന്റെ സ്പന്ദനം പോലെ, സമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ, ഗുണങ്ങളോ ഗുണികളുടെ സ്വഭാവമോ ഇവയാണ്. ഇങ്ങനെ, രാമാ, ഈ ലോകവും അതിലെ എല്ലാം പരമചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതപ്രതിഭാസങ്ങൾ മാത്രമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ.