യOGA VASISHTHAയുടെ ഈ ഭാഗത്തിൽ, ഗുരു വസിഷ്ഠൻ രാമനോടു സംസാരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ലോകത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ സൂക്ഷ്മമായ വിവരണം നൽകുന്നു. അദ്ദേഹം പറയുന്നു: ഒരു മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തെപ്പോലെ, ഇത് ഉറപ്പുള്ള അനുഭവമായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതിനൊന്നും അടിത്തറയില്ല; അതിന്റെ സാരം ഒരു കഥയുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ രൂപം മാത്രമാണ്, എവിടെയും ഇല്ല, എന്നാൽ ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു. ഇതിന് യാതൊന്നും ഉള്ളടക്കം ഇല്ലെങ്കിലും, അതിനുള്ളിൽ ഒരു ഗൂഢം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന ഒരു പർവതം പോലെ, ആകാശത്തിലെ രൂപങ്ങൾ പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു, എന്നാൽ ശൂന്യത മാത്രമാണ്. ശരത്കാലത്തിലെ ദൂരത്ത് കാണുന്ന മേഘം പോലെ, അതിന്റെ ലയനം കാണാനാവില്ല; ആകാശത്തിലെ നിറം പോലെ, കാണാവുന്നതായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതിന് സാരമില്ല. സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയുടെ അളവിൽപോലെ, അർത്ഥവത്തായതായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അർത്ഥശൂന്യമാണ്; മനസ്സിന്റെ ഒരു പൂന്തോട്ടം പോലെ, സന്തോഷത്തിന്റെ രൂപം കാണിക്കുന്നു, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സാരമില്ല. ചായമില്ലാത്ത പ്രകാശം പോലെ, ചിത്രത്തിൽ വരച്ച സൂര്യനോ അഗ്നിയോ പോലെ, ഇത് അനുഭവപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സത്യമല്ല. ചിത്രത്തിൽ വരച്ച താമരക്കുളം പോലെ, താമരയുടെ സുഗന്ധം ഇല്ലാതെ, ശൂന്യത്തിൽ നിറങ്ങൾകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട രൂപം മാത്രമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഉണങ്ങിയ, ദുർബലമായ ഘടകങ്ങളുടെ shoots പോലെ, സാരമില്ലാതെ, വാഴയുടെ തണ്ടുപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. തുറന്ന കണ്ണിന് കാണുന്ന ഇരുണ്ട വട്ടം പോലെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ രൂപം ഇല്ല, എന്നാൽ നേരിട്ട് കാണുന്ന പോലെ തോന്നുന്നു. വെള്ളത്തിൽ പുകയുന്ന പുകയിരbubble പോലെ, ആകർഷണമില്ല, അകത്ത് ശൂന്യമാണ്, എന്നാൽ പുറത്തു vibrant രൂപം; അതിന്റെ സാരം രുചിയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രുചി, തുടർച്ചയായി ഉദിച്ചും അസ്തമിച്ചും പോകുന്നു. മഞ്ഞ് പരക്കുന്ന പോലെ, പിടിച്ചാലും ഒന്നുമില്ല; സാരമില്ലാതെ, ശൂന്യത്തിന്റെ വാസസ്ഥാനം, ചിലർക്ക് അത്രയേറെ ചെറുതായി, ഒരു അനുവിന്റെ പോലെ. ഘടകങ്ങൾകൊണ്ട് നിർമ്മിതമായ ഒന്നാണ് ഉണ്ടെന്നു പറയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ശൂന്യത്തിന് ഘടകങ്ങൾ ഇല്ല; പിടിച്ചാൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, പെട്ടെന്നു പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന കത്തി പോലെ. ഒരു മഹാകാലത്തിന്റെ അവസാനം, കാണപ്പെടുന്നത് വിത്തിലെ മുളപോലെ നിലനിൽക്കുന്നു; പിന്നീട്, അതേ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നു വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു—ഇത് എന്താണെന്ന് പറയൂ. ഈ മനസ്സിലാക്കുന്നവർ അജ്ഞാനികളാണോ, അല്ലെങ്കിൽ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനികളാണോ? മഹാനായവാ, ദുശ്ശയങ്ങൾ നീക്കാൻ വ്യക്തമായി പറയൂ. മഹാകാലത്തിന്റെ അവസാനം, വിത്തിലെ മുളപോലെ ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ആരെങ്കിലും പരമ അജ്ഞാനം ഇവിടെ 있다고 പറയുന്നു എങ്കിൽ, അത extrme childishness ആണ്. സ്പർശത്തിൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്തത് എന്താണ്, ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ? ഈ വിരുദ്ധമായ മനസ്സിലാക്കൽ, സംസാരിക്കുന്നവനും കേൾക്കുന്നവനും വഞ്ചനയുടെ കാരണമാണ്. വിത്തിൽ മുളപോലെ ലോകം ഉണ്ട് എന്നത്—അത് മായയിലായുള്ള ചർച്ചയാണ്; ഇതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം എങ്ങനെ എന്ന് കേൾക്കൂ. വിത്ത് മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് കാണാവുന്നതാണ്; ഭൂമി, ധാന്യം തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങൾ ചേർത്താൽ, മുള ഉദിക്കുന്നു. എന്നാൽ, മനസ്സിനും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതിനുമപ്പുറവും ഉള്ളതിൽ—അത് സ്വയം നിലനിൽക്കുന്ന വിത്ത്—ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം എങ്ങനെ? സുപ്രീം സെൽഫ്, ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായത്, എല്ലാത്തിനുമപ്പുറമുള്ളത്, senses കൊണ്ട് കാണാനാവാത്തത്—അത് വിത്തിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെ? അതിന്റെ സാരമായ സൂക്ഷ്മമായത്, ഇല്ലാത്തതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കാണാത്തവർക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; അതിൽ വിത്തിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെ, വിത്തില്ലാതെ മുള എങ്ങനെ? ശുദ്ധവും ശൂന്യവും, ആകാശഘടകങ്ങൾക്കുമപ്പുറമുള്ള പരമാവസ്ഥയിൽ, ലോകം, മേരു പർവതം, സമുദ്രം, ആകാശം എന്നിവ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? ഒന്നും ഇല്ലാത്തതിൽ എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതിനെ ഇപ്പോൾ കാണ为什么? ഒന്നുമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു, എവിടേ, എങ്ങനെ? ഒരു പാത്രത്തിന്റെ ശൂന്യത്തിൽ നിന്ന് പർവതം എങ്ങനെ ജനിക്കും—എവിടെ, എന്തിൽ നിന്ന്, എപ്പോൾ? അതുപോലെ, പ്രകാശവും നിഴലും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നത് എങ്ങനെ? സൂര്യനിൽ ഇരുണ്ടതും, ഐസിൽ അഗ്നിയും എങ്ങനെ? മേരു പർവതം ഒരു അനുവിൽ എങ്ങനെ, രൂപമില്ലാത്തതിൽ എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെ? ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതും ഒരുമിച്ച്, നിഴലും സൂര്യപ്രകാശവും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നത് പോലെ, അസാധ്യമാണ്. രൂപമുള്ള വിത്തിൽ മുള ഉണ്ട് എന്നത് യുക്തിയുക്തമാണ്, വടവൃക്ഷത്തിൽ പോലെ; പക്ഷേ, ഈ വിശാലമായ ലോകം formless യിൽ ഉണ്ട് എന്നത് യുക്തിയുക്തമല്ല. മറ്റൊരു സ്ഥലത്തോ, മറ്റൊരു വ്യക്തിയിൽതോ, മനസ്സോ senses കൊണ്ടോ കാണാനാവാത്തത്—അത് ആ മനസ്സിന്റെ ബോധത്തിൽ ഇല്ല; ഇങ്ങനെ പറയപ്പെടുന്നു. ഫലം വീണ്ടും കാരണമാകുന്നു എന്ന് പറയുന്നവർ confused ആണ്; ആ ഫലവും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളും എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? കാരണ-ഫല വ്യത്യാസം dull intellect ഉള്ളവർ സൃഷ്ടിച്ച മായയാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഈ ആദി-അന്തമില്ലാത്ത ലോകം മാത്രം യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ആദ്യ മുള അവിടെ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അപ്പോൾ അതുണ്ട്; അതു ഉദിക്കുന്ന cooperating causes എന്താണ്? ഘടകങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, മുളയുടെ ഉദയം കാണപ്പെടുന്നില്ല; ഒരു വന്ധ്യയുടെ മകളെ ആരും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തത് പോലെ. cooperating causes ഇല്ലാതെ ഉദിക്കുന്നതെന്താണെന്നു ചോദിച്ചാൽ, അതു സ്വഭാവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന Self ആണ്, അതിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവത്തിൽ. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, ബ്രഹ്മം തന്നെ സൃഷ്ടിയുടെ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അതിന് രൂപമില്ല, കാരണ-ഫലക്രമം എവിടെ? ഭൂമിയും മറ്റു ഘടകങ്ങളും, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും, എവിടെയോ നിന്നു auxiliary causes ആയി വന്നാൽ, അതിന്റെ മുൻകൂട്ടിയുള്ള സ്ഥിതിവിവരം തന്നെ ഒരു flaw ആണ്. അതിനാൽ, Supreme-ൽ auxiliary causes ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിൽ നിന്ന് ലോകം സമാധാനമായി ഉദിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് കുട്ടികളുടെ വാദമാണ്, ജ്ഞാനികളുടെതല്ല. അതിനാൽ, രാമാ, ലോകം ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇല്ല, ഉണ്ടാവില്ല; ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ആകാശം മാത്രം, സ്വയം പ്രതിബിംബം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണ അഭാവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, രാമാ, എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രം, മറ്റൊന്നുമില്ല. മറ്റൊന്നിന്റെ നാശം കൊണ്ടോ അഭാവം കൊണ്ടോ ഇല്ലാതാവുന്നത്, മനസ്സിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാതാവുന്നില്ല, കാരണം അതു അങ്ങിനെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, perceived world-ന്റെ പൂർണ്ണ അഭാവം മാത്രം യുക്തിയുക്തമാണ്; ഇതിനു പുറമെ, ദുഃഖത്തിന്റെ നാശത്തിന് യുക്തിയുക്തമായ മറ്റൊരു കാരണമില്ല. ബോധത്തിന്റെ ആകാശത്തെപ്പറ്റിയുള്ള ഈ ബോധം, ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം എന്നതായുള്ളത്, ഈ 'ഞാൻ' തന്നെയാണ്, കൂടാതെ ഈ രൂപങ്ങൾ, പ്രകാശങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, എന്നിവയും.