രാമാ, ഭൂമിയിൽ പ്രവർത്തനം സൂര്യന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ സ്വയം ഉദിക്കുന്നു പോലെ, ഈ ലോകവും ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രം ഉദിക്കുന്നു. ശരീരത്തെ പിടിച്ചു നിൽക്കുന്ന മനോഭാവം അവസാനിച്ചാൽ, ഈ ലോകാവസ്ഥയും അദൃശ്യമായി ലയിക്കുന്നു; അപ്പോൾ നിന്റെ മനസ്സിൽ വിശാലമായാകാശം ഉദിക്കുന്നു. ദീപത്തിന്റെ പ്രകാശം അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ശുദ്ധചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്. ആദ്യം പരമാത്മാവിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സു ഉദിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം, മനസ്സിന്റെ തന്നെ കൽപ്പനകളുടെ വലയായി, വ്യാപിക്കുന്നു. ശൂന്യതയിൽ ശൂന്യതം തെളിയുന്നതുപോലോ, ശുദ്ധമായ ആകാശത്തിൽ നീല നിറം തെളിയുന്നതുപോലോ, മനോഹരമായ വള്ളികൾ പുഷ്പിക്കുന്നതുപോലും. ചിന്തകൾ അവസാനിച്ച് മനസ്സു ലയിച്ചാൽ, ലോകമോഹത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് അകന്നു പോകുന്നു. അപ്പോൾ ശുദ്ധചൈതന്യം പ്രകാശിക്കുന്നു, ശരത്കാലത്തിലെ ആകാശംപോലെ, ഉള്ളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതും, ഏകവും, അജനും, ആദ്യവും, അനന്തവുമാണ് അത്. മനസ്സ്, കർമസ്വഭാവമുള്ളത്, ആദ്യം ചിന്തയിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിനുശേഷം, കമലജനനായകന്റെ സ്വഭാവം കൈവരിച്ച്, ഈ അനന്തവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒരു ബാലൻ ഭ്രമരൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ. അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിൽ നിന്നുള്ളത് ആദ്യം യഥാർത്ഥമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും ലയിച്ച് അദൃശ്യമായ് പോകുന്നു. മനസ്സു തന്നെ, ചൈതന്യമായി വ്യാപിച്ച്, പ്രകാശമുള്ള രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സമുദ്രത്തിലെ ജലവലയങ്ങൾപോലെ. ഇത് ആകാശത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു, ചെയ്യുന്നവനും അവയവങ്ങളും ഇല്ലാതെ, അത്ഭുതകരമായ ദർശനമായി; കാണുന്നവനില്ല, എന്നാൽ അനുഭവം ഉണ്ട്; ഉറക്കം ഇല്ല, പക്ഷേ സ്വപ്നങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. അത്ഭുതകരമായ രൂപത്തിൽ സ്ഥാപിതമായതുപോലെ തോന്നുന്നു, ഭാവിയിലെ നഗരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; കുരങ്ങിന്റെ തീയുടെ ചൂടുപോലെയാണ്, ജലവർത്തമാനമായി നിലകൊള്ളുന്നു. രൂപം ഉള്ളതുപോലും, ശൂന്യതയില്ല; ആകാശത്തിൽ സൂര്യപ്രഭയുപോലെ; ആകാശത്തിൽ രത്നക്കൂട്ടംപോലെ കാണപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ആധാരം ഇല്ല. ചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തെപ്പോലെ, ഉറപ്പുള്ള അനുഭവമെന്നപോലും യാഥാർത്ഥ്യമില്ല; കഥയുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രതീതി മാത്രം, എവിടെയും ഇല്ല, എങ്കിലും ഉണ്ടെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. സാരമില്ലാത്തതുകൊണ്ടുതന്നെ, ഉള്ളിൽ ഒരു ആന്തരികതയുണ്ടെന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; സ്വപ്നത്തിലെ പർവതംപോലെ, ആകാശത്തിന്റെ രൂപം പോലെ തെളിയുന്നു, എന്നാൽ ശൂന്യത മാത്രം. ദൂരത്ത് കാണുന്ന ശരത്കാല മേഘംപോലെ, അതിന്റെ ലയനം അറിയാൻ കഴിയില്ല; ആകാശത്തിലെ നിറംപോലെ, കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല. സ്വപ്നനാരിയുടെ അങ്കലാപംപോലെ, അർത്ഥമുണ്ടെന്നപോലും യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥശൂന്യമാണ്; മനസ്സിന്റെ പൂന്തോട്ടംപോലെ, ആനന്ദം തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ സാരം ഇല്ല. പ്രകാശം നിലകൊള്ളുന്നുവെങ്കിലും, അതിൽ ജ്വലനം ഇല്ല; വരച്ച സൂര്യനോ തീയോ പോലെയാണ്; ഭാവനയുടെ രാജ്യമെന്നപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, സത്വമില്ല. വരച്ച കമലതടംപോലെ, കമലത്തിന്റെ സുഗന്ധമില്ലാതെ, ശൂന്യതയിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പല നിറങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിട്ടുള്ളത്, അതിന്റെ സ്വഭാവം രൂപം മാത്രം. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഉണങ്ങിയ, ദുർബലമായ മൂലികാശാഖകളിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ജഡവുമാണ്, സാരമില്ല, വാഴപ്പഴംതണ്ടുപോലെ തെളിയുന്നു. കണ്ണ് തുറന്നാൽ കാണുന്ന ഇരുണ്ട വലയംപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത രൂപത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലും. വെള്ളത്തിൽ ബുധ്ബുദംപോലെ, ആസ്വാദനമില്ലാതെ, ഉള്ളിൽ ശൂന്യതയോടെ, എന്നാൽ ജ്വലിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ; അതിന്റെ സാരം രുചിയാണ്, യഥാർത്ഥതയുടെ രുചി, ഉദയവും ലയവും തടസ്സമില്ലാതെ. മഞ്ഞ് പരക്കുന്നതുപോലെ, പിടിച്ചാലും ഒന്നുമില്ല; ജഡവും, ശൂന്യതയുടെ ആധാരവുമാണ്, ചിലർക്കിത് ശൂന്യത, സൂക്ഷ്മതയിൽ അതി സൂക്ഷ്മം. ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളത് ഉണ്ടെന്നു പറയാം, പക്ഷേ ശൂന്യത ഘടകങ്ങളിൽ നിന്നല്ല; പിടിച്ചാൽ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല, പെട്ടെന്നുള്ള കത്തിപോലെ. മഹായുഗാന്തത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നത് വിത്തിലെ മുളപോലാണ്; പിന്നീടത് അതേ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നു വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു—എന്താണ് ഇതെന്ന് പറയൂ. ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നവർ അജ്ഞാനികളോ, ജ്ഞാനികളോ? മഹാനുഭാവാ, സന്ധേഹങ്ങൾ നീങ്ങാൻ വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കുക. മഹായുഗാന്തത്തിൽ ഇത് വിത്തിലെ മുളപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഇവിടെ പരമജഡതയാണെന്ന് ആരെങ്കിലും പറയുന്നുവെങ്കിൽ, അതു ബാലിഷ്ഠമായ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുമാണ്. സ്പർശത്തിൽ അകലമാകാത്തത് എന്താണ്? ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെയാണ്? ഇത്തരമൊരു വിരുദ്ധബോധം സംസാരിക്കുന്നവനും കേൾക്കുന്നവനും മൂഢതയ്ക്ക് കാരണമാണ്. വിത്തിൽ മുളപോലെ ലോകം ഉണ്ട് എന്ന് പറയുന്നത്—ഇതു ഭ്രമത്തിന്റെ വാക്കാണ്; ഇതെങ്ങനെ എന്ന് കേൾക്കൂ. വിത്ത് എന്നത് മനസ്സിനും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അനുഭവിക്കാവുന്ന ഒന്നാണ്; അത് ഭൂമി, ധാന്യങ്ങളൊക്കെയുമായി ചേർന്നാൽ മാത്രമേ മുള ഉദിക്കൂ. പക്ഷേ, മനസ്സിനും ആറു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതീതമായതും അതിലുപരി സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നതുമായ വിത്ത് എങ്ങനെയാണ് ലോകത്തിന്റെ ഉറവിടമാകുക? ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും, എല്ലാറ്റിനും അതീതവും, ഒരു ഇന്ദ്രിയത്താലും അറിയപ്പെടാത്തതുമായ പരമാത്മാവിൽ വിത്ത് എന്ന സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകാൻ? സൂക്ഷ്മമായ അസ്തിത്വം, അസ്തിത്വമില്ലാത്തതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതു, കാണാത്തവർക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വമില്ല; അവിടെ വിത്ത് എന്ന സ്വഭാവം എങ്ങനെയാണ്? വിത്തില്ലാതെ മുള എങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കാൻ? ആ പരമാവസ്ഥയിൽ, ആകാശഘടകത്തേക്കാളും ശുദ്ധവും ശൂന്യവുമായതിൽ, ലോകം, മേരുപർവതം, സമുദ്രങ്ങൾ, ആകാശം മുതലായവ എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുക? ശൂന്യതയിൽ എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുക? എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഇപ്പോൾ കാണപ്പെടാത്തത് എങ്ങനെ? ഒന്നുമില്ലാത്തതിൽ നിന്ന് എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കുക? എവിടെ, എന്തിൽ നിന്ന്, എപ്പോൾ? ഒരു കുഴിയിലുണ്ടാകുന്ന ശൂന്യത്തിൽ നിന്ന് പർവതം എങ്ങനെയാണ് ജനിക്കുക? മറിച്ച്, പ്രകാശവും നിഴലും ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കില്ല; സൂര്യനിൽ ഇരുണ്ടതും, ഐസിൽ തീയും എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടായിരിക്കാവുന്നത്? മേരുപർവതം ഒരു അനുവിൽ എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുക? രൂപരഹിതത്തിൽ എന്തെങ്കിലും എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുക? അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും ഒരുമിച്ച് എങ്ങനെയാണ്, നിഴലും പ്രകാശവും ഒരുമിച്ച് കഴിയാത്തതുപോലെ? രൂപമുള്ള വിത്തിൽ, വടവൃക്ഷത്തിന്റെ വിത്തുപോലെ, മുള ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് യുക്തിയുക്തമാണ്; പക്ഷേ, രൂപരഹിതത്തിൽ ഈ വിശാലമായ ലോകം ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നത് യുക്തിയുക്തമല്ല. മറ്റൊരിടത്തോ മറ്റൊരാളിലോ മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും കാണാത്തത്, ആ മനസ്സിന്റെ ബോധത്തിന് യാഥാർത്ഥ്യമായി നിലനിൽക്കില്ല; ഇതാണ് പറയുന്നത്. ഫലങ്ങൾ കാരണം തിരികെ പോകുന്നു എന്നു പറയുന്നവർ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്; ആ ഫലത്തിന് അതിന്റെ സഹകാരികൾ കൂടെ എങ്ങനെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്? മൂഢബുദ്ധിയുള്ളവർ സൃഷ്ടിച്ച കാരണഫലഭേദം എന്ന ഭാവന മാറ്റുക; യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നാണ് ഈ ആദിയില്ലാത്ത, അന്തമില്ലാത്ത ലോകം—അതേ യാഥാർത്ഥ്യമായി അറിയുക. ലോകത്തിന്റെ ആദ്യമുള അവിടെ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതു അന്നു തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; പറയൂ, അതു ഉദിക്കാനുള്ള സഹകാരികൾ എന്തൊക്കെയാണ്?