ഒരു ഇലയുടെ മേൽ വരകൾ തെളിയുന്നതുപോലെ, വെള്ളത്തിൽ തിരകൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, പൊന്നിൽ അലങ്കാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നതുപോലെ, അഗ്നിയിൽ ചൂട് നിറയുന്നതുപോലെയും, ഈ ത്രൈലോക്യവും അതിൽനിന്നും വേറിട്ടതും അതോടൊപ്പം ഒന്നായതുമായ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അതിൽ നിന്നാണ് ഈ ലോകം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്, അതിലാണിത് നിലനിൽക്കുന്നത്, അതാണ് ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥം. അവൻ എല്ലാ ഭൂതങ്ങളുടെ ആത്മാവും ബ്രഹ്മവുമാണ്. ആ തത്ത്വം അറിയുമ്പോൾ ലോകം അറിയപ്പെടുന്നു; അറിയാത്തപക്ഷം ലോകം അജ്ഞാതമായിരിക്കും. ശാസ്ത്രവും ലോകവ്യവഹാരവും വേണ്ടി, അതിനെ ‘ചൈതന്യം’, ‘ബ്രഹ്മം’, ‘ആത്മാവ്’ എന്നിങ്ങനെയുള്ള പേരുകൾ ജ്ഞാനികൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ രൂപം സർവ്വവ്യാപിയാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും വിശയങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ സന്തോഷവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്ന ആ നിർമലമായ അനുഭവം തന്നെയാണ് ഈ ആത്മാവ്—അക്ഷയമായ ചൈതന്യം. ഈ ചൈതന്യാത്മാവ് ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും സുതാര്യമുമാണ്. അതിൽ ലോകം വേറിട്ട പ്രതിഫലനമായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ തന്നെ ആനന്ദമാണ് അതിന്. ബുദ്ധി അതിൽനിന്ന് വേർപെടുമ്പോൾ, ലോഭം, മോഹം മുതലായവ ഉദിക്കുന്നു; എന്നാൽ വേർപാട് ഇല്ലെങ്കിൽ, ബുദ്ധികൾ അതിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കും. ശരീരമില്ലാത്തവനും, ഏകചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനുമായവനിൽ ലജ്ജ, ഭയം, ദുഃഖം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുക? നീ ശരീരമില്ലാത്തവനാണ് എന്നിട്ടും, ശരീരത്തിൽ നിന്നു വരുന്ന ലജ്ജ മുതലായ കെട്ടുകഥകളാൽ നീ എങ്ങനെ ഭ്രമിതനാവുന്നു? യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ഒരുവന്റെ സ്വഭാവം അഖണ്ഡമായ ചൈതന്യമായിരിക്കുമ്പോൾ, ശരീരം നശിച്ചാലും അവനു നാശമില്ല; യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനിക്ക് എങ്ങനെ നാശം ഉണ്ടാകും? സൂര്യന്റെ പാതയിലും എവിടെയും എതിർചിലനോ വരവോ ഇല്ലാത്തത്, രാമാ, അതാണ് വ്യക്തി, ശരീരമല്ല. ശരീരം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിക്കാതെ, ഈ വ്യക്തി മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും, അറിവോടെയോ അല്ലാതെയോ നിലനിൽക്കും; ശരീരം ഇല്ലാതായാലും അവൻ നശിക്കില്ല. നീ കാണുന്ന എല്ലാ വ്യത്യസ്ത ദുഃഖങ്ങളും ശരീരത്തിനാണ്; അതിനെ പിടിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയാത്ത ചൈതന്യാത്മാവിന് അല്ല. മനസ്സിന്റെ പഥത്തിന് അപ്പുറമാണ് അതിന്റെ നില; ശൂന്യതപോലെയുള്ള ആ ചൈതന്യത്തിന് എങ്ങനെ ദുഃഖം അല്ലെങ്കിൽ സുഖം ബാധിക്കും? ചൈതന്യാത്മാവ് ഈ പ്രത്യേകമായ ശരീരകൂടിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ, അതു അനുഭവിച്ച സങ്കല്പങ്ങൾക്കൊപ്പമാണ് പുറപ്പെടുന്നത്; ഒരു തേൻചിതൽ താമരയിലിറങ്ങി ആകാശത്തിലേക്ക് പറക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ശരീരകൂടിൽ ആത്മാവിന്റെ സത്ത യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ, അത് നഷ്ടപ്പെട്ടപ്പോൾ എന്താണ് രാമാ, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതെന്ന്? സത്യം പിടിച്ചു നിൽക്കുക, മായക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കു വഴങ്ങരുത്; നിർമലമായ ആത്മാവിന് ആഗ്രഹങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല. ചൈതന്യം സാക്ഷിയായ്, സമമായും സുതാര്യമായും വ്യത്യാസരഹിതമായും നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ലോകങ്ങൾ അതിൽ തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു, ഒരു നിർമല രത്നത്തിൽ കിരണങ്ങൾ തെളിയുന്നതുപോലെ. ആഗ്രഹരഹിതമായ ബന്ധം കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിബിംബങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെയാണ്; അതുപോലെ തന്നെയാണ് ചൈതന്യത്തിനും ലോകത്തിനും സ്വാഭാവികമായ ബന്ധം. ഒരു കവചത്തിലും ശവത്തിലും പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ ഇരട്ടതയും ഏകതയും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിനും ലോകത്തിനുമിടയിൽ വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ പ്രവർത്തനം ഉദിക്കുന്നത് സൂര്യന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രമാണ്; അതുപോലെ ഈ ലോകം ഉത്ഭവിക്കുന്നത് ചൈതന്യത്തിന്റെ നിലനില്പ് കൊണ്ടാണ്. ശരീരത്തെ പിടിച്ചിരുത്തൽ അവസാനിച്ചാൽ, രാമാ, ഈ ലോകാവസ്ഥ ലയിക്കും; അപ്പോൾ മനസ്സിൽ ആകാശം ഉദിക്കും. വിലക്കിന്റെ പ്രകാശം അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി തെളിയുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ പ്രവർത്തിയും ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ആദ്യം മനസ്സ് പരമാത്മാവിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നു; അതിലൂടെയാണ് ഈ ലോകം, അതിന്റെ സങ്കല്പങ്ങളുടെ വലപോലെ, വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. ശൂന്യതയിൽ ശൂന്യതം തെളിയുന്നതുപോലെയും, വിശുദ്ധ ആകാശത്തിൽ നീലനിറം തെളിയുന്നതുപോലെയും, മനോഹരമായ വള്ളികൾ പുഷ്പിക്കുന്നതുപോലെയും. മനസ്സിൽ ചിന്തകൾ നിൽക്കുമ്പോൾ, ലോകമോഹത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് അകന്ന്, നിർമലമായ ചൈതന്യം തെളിയുന്നു; ശരത്കാല ആകാശംപോലെ, അകത്തുള്ളത്, ഏകമായത്, അജാതമായത്, ആദിമമായത്, അനന്തമായത്. മനസ്സ്, പ്രവർത്തനസ്വഭാവമുള്ളത്, ആദ്യം ചിന്തയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; പിന്നീട് അത് ഈ അനന്തവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒരു ബാലൻ കെട്ടുകഥകളിൽ ശരീരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ. അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിൽ നിന്നു ഉണ്ടായതുപോലെ തോന്നുന്നു, പിന്നീട് വീണ്ടും ലയിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസ്സാണ് തന്നെ ചൈതന്യമായി വ്യാപിച്ച്, പ്രകാശമാനമായ രൂപം എടുക്കുന്നത്, മഹാസമുദ്രത്തിലെ വെള്ളത്തിന്റെ വളയങ്ങൾപോലെ. ആകാശത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന് കർത്താവോ അവയവങ്ങളോ ഇല്ല; അത്ഭുതകരമായ ദർശനം. ദർശകൻ ഇല്ലെങ്കിലും അനുഭവമുണ്ട്; ഉറക്കം ഇല്ലെങ്കിലും സ്വപ്നങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. അത്ഭുതകരമായ രൂപത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതുപോലെയാണ്, ഭാവിയിലെ നഗരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ; കുരങ്ങിന്റെ തീയുടെ ചൂടുപോലെയും, വെള്ളം ചുറ്റുന്ന തിരയുപോലെയും നിലകൊള്ളുന്നു. രൂപം ഉണ്ടെങ്കിലും ശൂന്യതയില്ല, ആകാശത്തിൽ സൂര്യന്റെ പ്രകാശംപോലെ; ആകാശത്ത് രത്നക്കൂട്ടംപോലെ തെളിയുന്നു, എന്നാൽ ആശ്രയമൊന്നുമില്ല. ചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരംപോലെ, ദൃഢമായി അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല; കഥയുടെ അർത്ഥത്തിന്റെ നിഴലാണ് അതിന്റെ സാരം, എവിടെയും ഇല്ല, എന്നാൽ ഉണ്ടെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. പദാർത്ഥമില്ലെങ്കിലും അതിന് ആന്തരികതയുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു; സ്വപ്നത്തിലെ മലപോലെ, ആകാശത്തിലെ രൂപങ്ങളിലൂടെയും, ശൂന്യതയിലൂടെയും പ്രകാശിക്കുന്നു. ദൂരത്ത് കാണുന്ന ശരത്കാല മേഘംപോലെയും, അതിന്റെ ലയം ഗ്രഹിക്കാനാവാത്തതുപോലെയും; ആകാശത്തിലെ നിറംപോലെ, കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമില്ല. സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയുടെ അങ്കലാപ്പുപോലെ, അർത്ഥമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥശൂന്യം; മനസ്സിന്റെ പൂന്തോട്ടംപോലെ, ആനന്ദമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യസാരം ഇല്ല. പ്രഭയില്ലാത്ത പ്രകാശംപോലെയും, വരച്ച സൂര്യൻ അല്ലെങ്കിൽ അഗ്നിപോലെയും, കെട്ടുകഥയിലെ രാജ്യമുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തത്. വരച്ച താമരപ്പൊയ്കയിലേയ്ക്കു സുഗന്ധമില്ലാത്തതുപോലെ, ശൂന്യതയിൽ അതിന്റെ രൂപം നിറഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നു, നിറങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടത്, രൂപം മാത്രമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, ഉണങ്ങിയ, ദുർബലമായ മൂലികകളാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ജഡവും സാരശൂന്യവുമാണ്, വാഴക്കൊമ്പ് പോലെയും തെളിയുന്നു. കണ്ണ് തുറന്നാൽ കാണുന്ന ഇരുട്ടിന്റെ വളയംപോലെ, അതിന്റെ രൂപം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും നേരിട്ട് കാണുന്നതുപോലെയാണ്. വെള്ളത്തിൽ കുതിരിക്കുന്ന ബുഡ്ബുദംപോലെ, ആനന്ദമില്ല, അകത്ത് ശൂന്യത, പുറത്തു പ്രകാശം; അതിന്റെ സാരം രുചിയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രുചി, ഉദയം-അസ്തമയങ്ങൾക്കിടയിൽ നിരന്തരമാണ്. മൂടൽമഞ്ഞ് പരക്കുന്നപോലെ, പിടിച്ചാലും ഒന്നുമില്ല; ജഡവും ശൂന്യതയുടെ ആസ്ഥാനം, ചിലർക്കു ശൂന്യമായും, അതി സൂക്ഷ്മമായ അണുവിനുപോലെയും.