രാഘവ, ഒരു മൃഗമരുഭൂമിയിൽ തരംഗങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ അവിടത്തെ ചൂട് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാലും സ്വയം അസ്തിത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. ഈ ആഗ്രഹം എങ്ങനെയാണ് നിന്റെ ഉള്ളിൽ ഉദയിക്കുന്നത്? ഈ അന്തർമുഖ മായാജാലം അർത്ഥരഹിതമാണ്; അദ്വൈതസ്വരൂപിയായ ആത്മാവ് സ്വയംതന്നെ ഒഴികെ മറ്റൊന്നിനെ ആഗ്രഹിക്കുമോ? രാഘവ, ഈ ലോകത്ത് കേൾക്കപ്പെടുന്നതും, സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നതും, കാണപ്പെടുന്നതും, ആസ്വദിക്കപ്പെടുന്നതും, വാസന അനുഭവപ്പെടുന്നതും—എല്ലാം ആത്മാവിനുപുറമെ ഒന്നുമില്ല. ഈ ശക്തികൾ എല്ലാം ആ ആത്മാവിലാണ് വസിക്കുന്നത്; അവ വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടുമ്പോൾ ആകാശത്തിലെ ശൂന്യതപോലെയാണ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുക. മനസ്സ് സ്ഥിരമായിരിക്കുമ്പോൾ ഈ സൃഷ്ടി അതിന്റെ ഗർഭത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; മൂന്ന് വിധത്തിലുള്ള പ്രക്രിയയിലൂടെ മനുഷ്യർ ഭ്രമത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശമനം, അർത്ഥാത് വാസനകളുടെ നാശം, പ്രവർത്തികളുടെ അവസാനവും, ഈ മായയെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഭയങ്കരമായ സാംസാരിക യന്ത്രത്തിൽ വാസനയെന്ന ശക്തമായ കയർ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നു; രാഘവ, ഈ വാസനയുടെ കയർ പരിശ്രമത്തോടെ മുറിക്കണം. വാസനയെ തിരിച്ചറിയാതിരിക്കുമ്പോൾ അതു വലിയ ഭ്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ അതു അനന്തമായ ആനന്ദം നൽകുകയും ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നും ജനിച്ച്, ഈ ലോകജീവിതം ഒരു കളിപോലെ അനുഭവിച്ച്, വീണ്ടും ബ്രഹ്മത്തെ ഓർത്ത് അതിലേക്കു ലയിക്കുന്നു. രാഘവ, രൂപരഹിതനും അളക്കാനാവാത്തവനും ദുഖരഹിതനുമായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളും ഉദയിക്കുന്നത്; പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് പ്രകാശം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഒരു ഇലയിൽ രേഖകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെയും, വെള്ളത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ, പൊന്നിൽ ആഭരണങ്ങൾ, അഗ്നിയിൽ ചൂട് എന്നിവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെയും, ഈ ത്രയീ ലോകവും അതിൽ നിന്നു തന്നെ ഉരുത്തിരിയുന്നു, അതിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നു, അതിലാണു നിലകൊള്ളുന്നത്—അത് തന്നെയാണ്. അവൻ എല്ലാ ജീവികളുടെയും ആത്മാവായ ബ്രഹ്മൻ എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അതിനെ അറിയുമ്പോൾ ലോകം അറിയപ്പെടുന്നു, അറിയാത്തപക്ഷം ലോകം അജ്ഞാതമായിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രാർത്ഥത്തിനും ലോകവ്യവഹാരത്തിനുമായി, അതിന്റെ സർവ്വവ്യാപിയായ രൂപത്തിന് "ചൈതന്യം", "ബ്രഹ്മൻ", "ആത്മാവ്" തുടങ്ങിയ പേരുകൾ ജ്ഞാനികൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും വിഷയങ്ങൾക്കുമിടയിലെ ബന്ധത്തിൽ സന്തോഷവും ദ്വേഷവും ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ അനുഭവം തന്നെയാണ് ഈ ആത്മാവായ ചൈതന്യം—അക്ഷയം. ഈ ചൈതന്യാത്മാവ് ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും വെളുത്തതുമാണ്; അതിൽ ലോകം വേറിട്ട പ്രതിഫലനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വന്തം ആസ്വാദനമായിത്തന്നെ. ബുദ്ധി അതിൽ നിന്ന് വേറായാൽ, ലോഭം, മോഹം തുടങ്ങിയവ ഉദയിക്കുന്നു; വേർപാടില്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധികൾ അതിലാണു ലയിക്കുന്നത്. ശരീരരഹിതനും, അവിഭക്തമായ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനു, ലജ്ജ, ഭയം, ദുഃഖം പോലുള്ള ഭ്രമങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ശരീരമുള്ളവനെന്നു കരുതുന്ന ഭ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് ലജ്ജാദികൾ ഉദയിക്കുന്നത്; എന്നാൽ നീ ശരീരരഹിതനാണല്ലോ, എങ്ങനെ നീ ഈ അസത്യം മനസ്സിൽ വെച്ചിരിക്കുന്നു? ചൈതന്യസ്വരൂപം അക്ഷതമായിരിക്കുമ്പോൾ, ശരീരം നശിച്ചാലും അജ്ഞാനിക്ക് നാശമില്ല—അപ്പോൾ ജ്ഞാനിക്ക് എത്ര അധികം? സൂര്യന്റെ പഥത്തിലും വരികയോ പോകുകയോ ചെയ്യാത്തത്, രാമാ, അതാണ് വ്യക്തി, ശരീരമല്ല. ശരീരം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചല്ല, ഈ വ്യക്തി മൂന്ന് ലോകത്തും, അറിയുകയോ അറിയാതിരികയോ ചെയ്താലും നിലനിൽക്കുന്നു; ശരീരം നഷ്ടപ്പെട്ടാലും അവൻ നശിക്കുന്നില്ല. നീ കാണുന്ന എല്ലാ വേദനകളും ശരീരത്തിനാണ്, പിടിക്കാനാവാത്ത ചൈതന്യാത്മാവിനല്ല. മനസ്സിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്താണ് അത് നിലകൊള്ളുന്നത്; ശൂന്യപോലെയാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം—അതിനെ സുഖവും ദുഃഖവും ബാധിക്കില്ല. ചൈതന്യാത്മാവ് ഈ വ്യക്തമായ ശരീരം വിട്ട്, അതിൽ അഭ്യസിച്ച വാസനകൾ എടുത്തുകൊണ്ടു പുറപ്പെടുന്നു; ഒരു തേനീച്ച താമര വിട്ട് ആകാശത്തേക്ക് പറക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ശരീരരഹിതവാസ്തവത്തിൽ ആത്മാവിന് അസത്യമാണെങ്കിൽ, അതു നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ നീ എന്തിനാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത്, രാമാ? സത്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുക; ഭ്രമം ഉയരാൻ വിടരുത്; ശുദ്ധമായ ആത്മാവിന് ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ല. സാക്ഷിയായ, സമമായ, വ്യക്തമായ, വ്യത്യാസരഹിതമായ ചൈതന്യത്തിൽ ലോകങ്ങൾ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—കുറ്റമില്ലാത്ത രത്നത്തിൽ കിരണങ്ങൾ പോലെ. ആഗ്രഹരഹിതമായ ബന്ധം കണ്ണാടിയിലെ പ്രതിബിംബങ്ങൾ പോലെയാണ്; അങ്ങനെ തന്നെയാണ് ചൈതന്യത്തിനും ലോകത്തിനും സ്വാഭാവികമായ ബന്ധം. ഒരു കാവചത്തിലും ശവത്തിലും പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിനും ലോകത്തിനും വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ സൂര്യന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ പ്രവർത്തി ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മാത്രമാണ് ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ശരീരത്തെ പിടിച്ചിരുത്തുന്ന മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, രാമാ, ഈ ലോകാവസ്ഥ ലയിക്കുന്നു; മനസ്സിൽ പോലും ശൂന്യത ഉദിക്കുന്നു. വിളക്കിന്റെ പ്രകാശം അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ പ്രവർത്തി ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു തന്നെയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ആദ്യം പരമാത്മാവിന്റെ സാരത്തിൽ നിന്നാണ് മനസ്സ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിലൂടെ ഈ ലോകം അതിന്റെ ഭാവനകളുടെ വലപോലെ വ്യാപിക്കുന്നു. ശൂന്യത്തിൽ ശൂന്യം പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെയും, വിശുദ്ധ ആകാശത്തിൽ നീലനിറം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെയും, ആകർഷകമായ ലതകൾ പുഷ്പിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ചിന്തകൾ അവസാനിച്ച് മനസ്സു ലയിക്കുമ്പോൾ, സാംസാരിക ഭ്രമത്തിന്റെ മൂടൽമഞ്ഞ് അകന്നുപോകുന്നു. അപ്പോൾ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം, ശരദ്കാലത്തിന്റെ ആകാശം പോലെ, അകത്ത് തെളിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്നു—അദ്വിതീയമായത്, അജനം, ആദി, അനന്തം. ക്രിയാസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സ് ആദ്യം ചിന്തയിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു; പിന്നീട് അത് കമലജനനായകന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ച്, ഈ അനന്തവും വൈവിദ്ധ്യപൂർണവുമായ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു—അറിയാത്ത ബാലൻ ഭ്രമരൂപങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. അസത്യം ആദ്യം സത്യമെന്നു തോന്നുന്നു, പിന്നെ വീണ്ടും ലയിച്ചുപോകുന്നു. മനസ്സ് തന്നെ വ്യാപിച്ച ചൈതന്യമായി, പ്രകാശം നിറഞ്ഞ രൂപമായി, മഹാസമുദ്രത്തിൽ വെള്ളം ചുറ്റി ചുറ്റി ഉണ്ടാക്കുന്ന വളയങ്ങൾപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആകാശത്തിൽ, നിർകർത്താവായും, അവയവങ്ങളില്ലാതെയും, അത്ഭുതമായ ഒരു ദർശനമായി അത് ഉദിക്കുന്നു; ദർശകൻ ഇല്ലെങ്കിലും അനുഭവമുണ്ട്, ഉറക്കം ഇല്ലെങ്കിലും സ്വപ്നങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. അത്ഭുതമായ ഒരു രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെയാണത്, ഭാവിയിലെ നഗരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നവനായി; കുരങ്ങിന്റെ ചൂടുപോലുള്ള അഗ്നി പോലെ, വെള്ളത്തിൽ ചുഴിയപോലെയാണ് അതിന്റെ നില. രൂപം ഉണ്ടെങ്കിലും ശൂന്യതയില്ല, ആകാശത്തിലെ സൂര്യപ്രകാശംപോലെയാണ്; ആകാശത്ത് രത്നക്കൂട്ടംപോലെ ദൃശ്യമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അതിന് ആശ്രയം ഒന്നുമില്ല. ഇങ്ങനെ, രാഘവ, ഈ സത്യത്തിന്റെ മഹത്വം മനസ്സിലാക്കി, ആത്മാവിന്റെ അദ്വിതീയതയും ശുദ്ധതയും തിരിച്ചറിയണം.