ആകാശത്തിലും കാടുകളിലും നടക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മാത്രം സമയവും ശ്രദ്ധയും ചെലവഴിക്കുന്നവരും, അസത്വാരൂപമായ മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നവരും, അവരെ നിന്ദിക്കപ്പെടട്ടെ. അവരിൽ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല; അവരിൽ ശൂന്യത മാത്രമാണ്. നീ മനസ്സിനെ ലയിപ്പിച്ച്, അസ്തിത്വത്തിന്റെ അപ്പുറത്തേക്ക് എത്തി, വിശുദ്ധമായ ആത്മാവോടെ മഹാത്മാവായിക്കോ. നീ ദീർഘന്വേഷണങ്ങൾ നടത്തിയാലും, മനസ്സും ആത്മാവും അശുദ്ധമെന്ന് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല; അവ ശുദ്ധമാണ്. അവനു വന്നതിൽ സന്തോഷമില്ല, വരാത്തതിൽ ദുഃഖമില്ല; എല്ലാ ആശങ്കകളിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രനാണ് അവൻ, വന്നതിനെ മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു. രാഘവാ, നീ അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിയിച്ചിരിക്കുന്നു; എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കുള്ള നിനക്ക് ഉള്ള വാസനകൾ വളരെ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു. നീ ശരീര പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കപ്പുറത്തും, ശരീരത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നതും, ദുഃഖത്തിലും സന്തോഷത്തിലും വീഴരുത്; നീ ആത്മാവാണ്, ദുഃഖമില്ലാത്തത്. ശുദ്ധമായ, സർവവ്യാപകമായ, എപ്പോഴും പ്രകാശമുള്ള ആത്മാവ് നിനക്കുള്ളിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, രാമാ, എങ്ങനെ സന്തോഷം, ദുഃഖം, ജനനം, മരണം എന്നിവ ഉണ്ടാവും? നിനക്ക് ബന്ധങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിൽ, ബന്ധുക്കളുടെ ദു:ഖത്തിൽ നീ എങ്ങനെ ദുഃഖിക്കുന്നു? അദ്വൈതമായ ആത്മാവു മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നപ്പോൾ, ആത്മാവിൽ ബന്ധുക്കൾ ആരാണ്? ദൃശ്യമായത് ശരീരത്തിന്റെ അണുക്കളുടെ കൂട്ടായ്മ മാത്രമാണ്; ആകാശം, കാലം, വ്യത്യാസം എന്നിവയുടെ ഉദയത്താൽ, ആത്മാവ് കാണപ്പെടുകയോ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയോ ചെയ്യില്ല. നീ നാശമില്ലാത്തതിൽ, “ഞാൻ നശിക്കുന്നു” എന്ന ചിന്തയിൽ എങ്ങനെ ദുഃഖിക്കുന്നു? മരണമില്ലാത്ത, ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ നാശം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? കുപ്പി തകർത്താൽ അതിനുള്ളിലെ ആകാശം നശിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ, ഈ ശരീരം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ നീ നശിക്കുന്നില്ല. മരീചികയുടെ തിരമാലകൾ അവസാനിച്ചാൽ അതിന്റെ ചൂട് ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാലും, ആത്മാവ് നശിക്കുന്നില്ല. ഈ ആഗ്രഹം നിനക്കിൽ എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? ഈ അകത്തെ മായാ വ്യാമോഹം അർത്ഥശൂന്യമാണ്. അദ്വൈതമായ ആത്മാവിന് സ്വയംതന്നെ ഒഴികെ മറ്റൊന്നിനെ ആഗ്രഹിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? രാഘവാ, കേൾവിയിലും, സ്പർശത്തിലും, ദൃശ്യത്തിലും, രസത്തിലും, ഗന്ധത്തിലും — ഈ ലോകത്തിൽ ആത്മാവിനെ ഒഴികെ ഒന്നുമില്ല. ഈ ശക്തികൾ എല്ലാം ആ ആത്മാവിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു; അവ പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ആ ശക്തികൾ ആകാശത്തിലെ ശൂന്യത്തെപ്പോലെയാണ്. രാഘവാ, മനസ്സ് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം അതിന്റെ ഗർഭത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; മൂന്ന് ഘടകങ്ങളാൽ, ഈ ലോകത്തിലെ മനുഷ്യർ അസ്തിത്വത്തിൽ മയങ്ങുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശമനം, വാസനകളുടെ നശനം, പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ശാന്തത — ഇതെല്ലാം സാധിച്ചാൽ, ഈ മായാ നശിക്കുന്നു. ഈ ഭയാനകമായ ലോകയന്ത്രത്തിൽ, അതിനെ ഓടിപ്പിക്കുന്ന ശക്തമായ കയറ് വാസനയാണ്; രാഘവാ, ഈ വാസനയുടെ കയറ് നീ ശ്രമത്തോടെ മുറിക്കണം. അജ്ഞാനത്തിൽ, ഈ വാസന വലിയ മായാ നൽകുന്നു; എന്നാൽ അതിനെ അറിയുമ്പോൾ, അതു അനന്തമായ ആനന്ദം നൽകുന്നു, ബ്രഹ്മത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു പുറപ്പെട്ട്, ഈ ലോകത്തിൽ ലീലയായി അസ്തിത്വം അനുഭവിച്ച ശേഷം, വീണ്ടും ബ്രഹ്മത്തെ ഓർത്ത്, ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. രാഘവാ, രൂപമില്ലാത്ത, അളവില്ലാത്ത, ദുഃഖമില്ലാത്ത ശിവയിൽ നിന്ന് എല്ലാ ജീവികളും ഉത്ഭവിക്കുന്നു, പ്രകാശം പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതുപോലെ. ഇലയിൽ വരികൾ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, വെള്ളത്തിൽ തിരകൾ, സ്വർണ്ണത്തിൽ ആഭരണങ്ങൾ, അഗ്നിയിൽ ചൂട് — അതുപോലെ, ഈ ത്രൈലോക്യവും അതുമായ് സമാനവും വ്യത്യസ്തവുമായ് നിലകൊള്ളുന്നു; അതിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു, അതാണ്. അവന് എല്ലാ ജീവികൾക്കും ആത്മാവാണ് — ബ്രഹ്മമാണ്; അതിനെ അറിയുമ്പോൾ ലോകം അറിയപ്പെടുന്നു; അറിയാത്തപക്ഷം, ലോകം അറിയപ്പെടുന്നില്ല. ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും ലോകവ്യവഹാരത്തിനുമാവശ്യമായ പേരുകൾ — ‘ചൈതന്യം’, ‘ബ്രഹ്മം’, ‘ആത്മാവ്’ — അറിഞ്ഞവർ അതിന്റെ സർവവ്യാപകമായ രൂപത്തിന് നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും വസ്തുക്കൾക്കും സമ്പർക്കത്തിൽ സന്തോഷം-ദുഃഖം ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ അനുഭവം, അതാണ് ഈ ആത്മാവ് — ചൈതന്യം, നശിക്കാത്തത്. ഈ ചൈതന്യ-ആത്മാവ് ആകാശത്തേക്കാളും സൂക്ഷ്മവും, ഭേദവും; അതിൽ ലോകം വ്യത്യസ്തമായ പ്രതിഫലനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ തന്നെ ആനന്ദമാണ്. ബുദ്ധി അതിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുമ്പോൾ, ലോഭം, മായാ മുതലായവ ഉദിക്കുന്നു; വേർപിരിയില്ലെങ്കിൽ, ബുദ്ധികൾ അതിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ശരീരമില്ലാത്ത, അഖണ്ഡമായ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ളവനിൽ, ലജ്ജ, ഭയം, ദുഃഖം എന്ന भ्रमം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? നീ ശരീരമില്ലാത്തവൻ ആയിരിക്കെ, ശരീരത്തിൽ നിന്നു വരുന്ന, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത, ലജ്ജ മുതലായ കൽപ്പനകളാൽ, ഭ്രാന്തൻ പോലെയുള്ള ഭ്രാന്തത്തിൽ എങ്ങനെ വീഴുന്നു? അഖണ്ഡചൈതന്യമായ സ്വഭാവമുള്ളവനിൽ, ശരീരം നശിച്ചാലും, യഥാർത്ഥം കാണാത്തവനിൽ നാശമുണ്ടാകും; എന്നാൽ യഥാർത്ഥം അറിയുന്ന ജ്ഞാനിയിൽ എങ്ങനെ നാശം ഉണ്ടാകും? സൂര്യന്റെ പഥത്തിൽ പോലും, എതിര് വരികയോ പോകികയോ ചെയ്യാത്തത്, രാമാ, അതാണ് വ്യക്തി — ശരീരമല്ല. ശരീരം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ, ഈ വ്യക്തി മൂന്നുലോകങ്ങളിലും, അറിവുള്ളവനോ അല്ലയോ, നിലകൊള്ളുന്നു, രാമാ; ശരീരം നഷ്ടപ്പെട്ടാലും അവൻ നശിക്കുന്നില്ല. നീ കാണുന്ന എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും ശരീരത്തിനാണ്; അതിനെ പിടിക്കാൻ കഴിയാത്ത ചൈതന്യ-ആത്മാവിന് അല്ല. മനസ്സിന്റെ പഥത്തിന് അപ്പുറത്തുള്ളത്, ശൂന്യത്തെപ്പോലെയാണ്; എങ്ങനെ ആ ചൈതന്യത്തിൽ ദുഃഖം, സന്തോഷം ബാധിക്കും? ചൈതന്യം, ആത്മാവായത്, ഈ വ്യത്യസ്തമായ ശരീരകൂറ്റിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുന്നു, അതിന്റെ വാസനകൾ കൊണ്ടുപോകുന്നു; പൂവിൽ നിന്ന് ആകാശത്തേക്ക് പറക്കുന്ന തേൻപുഴുവിനെപ്പോലെ. ഈ ശരീരകൂറ്റിൽ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ, അത് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് നഷ്ടം, രാമാ, നീ ദുഃഖിക്കുന്നതിനു? സത്യം പിടിക്കൂ, മായാ ഉയരാൻ അനുവദിക്കരുത്; ശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ല. ചൈതന്യം സാക്ഷിയായി, സമമായും, വ്യക്തതയോടെ, വ്യത്യാസരഹിതമായും നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ലോകങ്ങൾ അതിൽ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കല്ലിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന കിരണങ്ങൾ പോലെ. ആഗ്രഹമില്ലാത്ത ബന്ധം, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനങ്ങൾ പോലെയാണ്; അതുപോലെ, ചൈതന്യ-ലോക ബന്ധം സ്വഭാവപ്രകൃതമാണ്. ഇരട്ടത്വവും ഏകത്വവും കവർച്ചയിലും ശവത്തിലും പ്രതിഫലനങ്ങൾ പോലെ സ്ഥാപിതമാണ്; അതുപോലെ, ആത്മാവും ലോകവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസവും അവ്യത്യാസവും ഇവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു.