നീ സ്വരൂപസത്യത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, ഭാവിയിലെ ഗ്രാമ-നഗരകാര്യങ്ങളിൽപോലെ മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങളിലും നീ അകപ്പെട്ടു നിൽക്കേണ്ടതില്ല. വിദേശഭൂമിയിലെ ഒരു മനുഷ്യനെയോ, മരത്തുണ്ടെയോ, കല്ലിനെയോ പോലെ, മനസ്സിനെ ജഡമായി കാണുക; അതാണ് നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. കല്ലിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, വെള്ളത്തിൽ അഗ്നി ഇല്ലാത്തതുപോലെയും, നിന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ മനസ്സില്ല; പിന്നെ പരമാത്മാവിൽ മനസ്സ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാവും? എന്തും കാണപ്പെടാത്തതും, എവിടെയും ചെയ്യപ്പെടാത്തതുമായ അതിനെ അറിഞ്ഞാൽ, നീ മനസ്സിന് അപ്പുറമാണ് എന്ന് തിരിച്ചറിയണം. മനസ്സ് നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമല്ലെങ്കിൽ, അതിനെ പിന്തുടരുന്നത് എന്തിനാണ്? അതുപോലെ, അതിരിൽ വസിക്കുന്ന അന്യനെയോ പിന്തുടരേണ്ടതല്ലേ? ദൂരത്തുനിന്ന് മനസ്സിന്റെ അശുദ്ധിയെ നിരന്തരം അവഗണിച്ച്, സംശയമില്ലാതെ, മണ്ണിൽ മങ്ങിയതുപോലെ, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപത്തിൽ ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കണം. എനിക്ക് മനസ്സില്ല; അത് ഇന്നലെ മരിച്ചപോലെ ഇല്ലാതായി. നീ കല്ലുപോലെയുള്ള ശിലാമൂർത്തിപോലെ അചഞ്ചലനായി നിലനിൽക്കണം. നിരീക്ഷണത്തിൽ മനസ്സ് ഇല്ല; അതിനാൽ നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സില്ലാത്തവനാണ്. പിന്നെ അതിന്റെ അർത്ഥശൂന്യമായ കാര്യങ്ങൾ എന്തിനാണ് നിന്നെ അലട്ടുന്നത്? മനസ്സിന്റെ അസത്യമായ ചതിയിൽ അടിമകളായവർക്കും, ബുദ്ധി ദുർബലമായവർക്കും, ചന്ദ്രനിൽ നിന്നൊരു വജ്രം ഉദിക്കുന്നു പോലെ, ദുരിതം അനുഭവപ്പെടുന്നു. മനസ്സിനെ ദൂരേയ്ക്ക് വിട്ട്, നീ ആരായാലും, സ്വരൂപത്തിൽ ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കണം. പരമമായ വിവേകത്തോടെ ധ്യാനത്തിലൂടെ മോക്ഷം നേടുക. അസത്യസ്വഭാവമുള്ള മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നവരെയും, ആകാശ-കാണാന്മാത്ര പ്രവർത്തികളിൽ സമയം കളയുന്നവരെയും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടട്ടെ. മനസ്സു ലയിച്ച, പവിത്രസ്വഭാവമുള്ള മഹാത്മാവായി, ഭവസാഗരത്തിന്റെ അപ്പുറത്തേക്ക് എത്തുക. ദീർഘാന്വേഷണത്തിനു ശേഷവും, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ അശുദ്ധി ഒന്നും കണ്ടെത്താനാവുന്നില്ല. അവൻ ലഭിച്ചതിൽ ആനന്ദിക്കുകയോ, ലഭിക്കാത്തതിൽ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; എല്ലാ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായി, വരുന്നതിനെ മാത്രമേ അനുഭവിക്കുന്നത്. രാഘവ, നീ അറിയേണ്ടതെല്ലാം ഇതിനകം അറിഞ്ഞു; എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലേക്കുള്ള വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചു എന്നു ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ശരീരപ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അപ്പുറത്തോ, ശരീരത്തിനകത്തോ നിലനിൽക്കാം; സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും വീഴരുത്—നീ അശുദ്ധിയില്ലാത്ത ആത്മാവാണ്. വിശുദ്ധം, സർവവ്യാപകം, സദാ പ്രകാശിക്കുന്ന ആത്മാവ് നിന്നിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, രാമ, സന്തോഷം, ദുഃഖം, ജനനം, മരണം എന്നിവ എങ്ങനെയുണ്ടാകും? നിനക്ക് ബന്ധുക്കൾ ഇല്ലെങ്കിൽ പോലും, ബന്ധുക്കളുടെ ദുഃഖത്തിൽ നീ എങ്ങനെ ദുഃഖിക്കുന്നു? അദ്വൈതാത്മാവു മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിൽ ബന്ധുക്കൾ ആരാണ്? കാണുന്നത് ശരീരത്തിലെ അണുക്കളുടെ കൂട്ടം മാത്രമാണ്; ആകാശം, സമയം, വ്യത്യാസം എന്നിവയുടെ ഉദയത്താൽ ആത്മാവ് neither ഉദയിക്കുന്നതുമല്ല, അസ്തമിക്കുന്നതുമല്ല. നീ അനശ്വരനാണെങ്കിൽ, ‘ഞാൻ നശിക്കുന്നു’ എന്ന് ദുഃഖിക്കുന്നത് എന്തിന്? മരണമില്ലാത്ത, വിശുദ്ധമായ ആത്മാവിൽ നാശം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഒരു കൂമ്പാരം തകർന്ന് പോയാൽ അകത്തുള്ള ആകാശം നശിക്കില്ലല്ലോ; അതുപോലെ, ഈ ശരീരം ഇല്ലാതായാൽ നീ നശിക്കുന്നില്ല. മായാമൃഗതൃശ്യയുടെ തരംഗങ്ങൾ നിലച്ചാൽ ചൂട് ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാലും ആത്മാവ് നശിക്കില്ല. ഈ ആഗ്രഹം എങ്ങനെ ഉയരുന്നു? ഈ അകത്തുള്ള മായാ വൃത്തി അർത്ഥശൂന്യമാണ്. അദ്വൈതാത്മാവിന് താൻ അല്ലാത്ത മറ്റെന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കാനാകുമോ? രാഘവ, കേൾക്കുന്നതോ, സ്പർശിക്കുന്നതോ, കാണുന്നതോ, രസകരമായതോ, ഘ്രാണിക്കുന്നതോ—ഇവയെല്ലാം ആത്മാവിൽ ഒഴികെ ഒന്നുമില്ല. ഈ ശക്തികൾ എല്ലാം അത്മാവിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ; അവ പ്രകടിച്ച് വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, ആകാശത്തിലെ ശൂന്യത്തെപ്പോലെ അവ കാണപ്പെടുന്നു. രാഘവ, മനസ്സ് സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ സൃഷ്ടി അതിന്റെ ഗർഭത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു; ത്രയീപ്രക്രിയയാൽ ഇവിടെ ജനങ്ങൾ ഭ്രമത്തിലാവുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശമനം, വാസനാക്ഷയം എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, പ്രവർത്തികൾ അവസാനിക്കുന്നത്—ഇവയാൽ ഈ മായ നശിക്കുന്നു. ഈ ഭയങ്കരമായ സംസാരയന്ത്രത്തിൽ, അതിനെ ഓടിക്കുന്ന ശക്തമായ കയർ വാസനകളാണ്; രാഘവ, ഈ വാസനകളുടെ കയറിനെ പരിശ്രമത്തോടെ മുറിക്കണം. അറിയപ്പെടാതെ പോകുമ്പോൾ ഈ വാസന വലിയ മായയ്ക്ക് കാരണമാവുന്നു; അറിഞ്ഞാൽ അതു അനന്തമായ ആനന്ദം നൽകുന്നു, ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നു പിറന്നു, ലോകത്തിൽ കളിയായി അനുഭവിച്ച്, വീണ്ടും ബ്രഹ്മം ഓർത്ത് അതിൽ ലയിക്കുന്നു. രാഘവ, രൂപരഹിതനും, അളക്കാനാകാത്തതും, അശുദ്ധിയില്ലാത്തതുമായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് സകല ജീവികളും ഉദയിക്കുന്നത്; പ്രകാശം വെളിച്ചത്തിൽ നിന്നു പോലെ. ഇലയിൽ രേഖകൾ പോലെ, വെള്ളത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ പോലെ, പൊന്നിൽ ഭൂഷണങ്ങൾ പോലെ, അഗ്നിയിൽ ചൂട് പോലെയും ഈ സൃഷ്ടി അതിൽ നിന്നു പ്രകടമാകുന്നു. ഈ ത്രയീഭൂത ലോകം അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവും, അതിനോടൊന്നുപോലെയും നിലനിൽക്കുന്നു; അതിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നു, അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അതാണ് അതിന്റെ യഥാർത്ഥം. എല്ലായുള്ളവരുടെ ആത്മാവും ബ്രഹ്മവും അവനാണ്; അവനെ അറിയുമ്പോൾ ലോകം അറിയപ്പെടുന്നു, അറിയാത്തപക്ഷം ലോകം അറിയപ്പെടുന്നില്ല. വേദപാഠത്തിനും, ലോകവ്യവഹാരത്തിനും വേണ്ടിയാണ് ജ്ഞാനികൾ ആ സർവവ്യാപിയായ സത്ത്വത്തിന് 'ചൈതന്യം', 'ബ്രഹ്മം', 'ആത്മാവ്' എന്നിങ്ങനെ പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും വിഷയങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ സന്തോഷം, ദ്വേഷം എന്നിവ ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധാനുഭവം തന്നെയാണ് ഈ ചൈതന്യാത്മാവ്—അനശ്വരൻ. ഈ ചൈതന്യാത്മാവ് ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും, വിശുദ്ധവുമാണ്; അതിൽ ലോകം വേറിട്ട പ്രതിഫലനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വാനുഭവം മാത്രമാണ്. ബുദ്ധി അതിൽ നിന്ന് വേറായാൽ, ലോഭം, മായ, മുതലായവ ഉയരുന്നു; വേർപാട് ഇല്ലെങ്കിൽ, ബുദ്ധികൾ അതിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. ശരീരരഹിതനും, അഖണ്ഡചൈതന്യസ്വഭാവിയുമായവനിൽ ലജ്ജ, ഭയം, ദുഃഖം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭ്രമം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? നീ ശരീരരഹിതനായിട്ടും, ശരീരത്തിൽ നിന്നു വരുന്ന, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത, ലജ്ജ തുടങ്ങിയ ഭ്രമങ്ങളിൽ എങ്ങനെ കുടുങ്ങുന്നു? അഖണ്ഡചൈതന്യമായവനിൽ, ശരീരം നശിച്ചാലും നശം ഉണ്ടാവില്ല. ശരിയായി കാണാത്തവർക്കു പോലും നാശം ഉണ്ടാകില്ലെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനിക്ക് എത്രയോ കുറവ്!