സ്വർണ്ണത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം മറന്നാൽ, വളകളും മറ്റ് ആഭരണങ്ങളും സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതായി തോന്നുന്ന മായികമായ അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നു. സ്ഥലം തുടങ്ങിയ സാഹചര്യങ്ങൾ മൂലം സ്വർണ്ണത്തിൽ വളകളുടെ വ്യത്യാസം കാണപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ദൃഷ്ടി സമഗ്രമായി നിറയുമ്പോൾ, പരമമായ അജ്ഞാനം വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നില്ല; വളകളുടെയും മറ്റ് രൂപങ്ങളുടെയും ഈ മഹാ വൈചിത്ര്യമെല്ലാം ഒരൊറ്റ നിർമല ബ്രഹ്മമാണ്. അറിയലിന്റെ ഏകത്വം കൊണ്ടു ഈ സൃഷ്ടി സത്ത മാത്രമാണ്, അസത്തല്ല; മണ്ണിൽനിന്ന് രൂപം കൊണ്ട ഒരു സൈന്യത്തെപ്പോലെ, അതിൽ പലവിധ ഭേദങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും അതിൽ ഒറ്റ മണ്ണാണ്. ജലം ഒറ്റയായിട്ടും അതിൽ തിരകളും മറ്റും ഉയരുന്നു; മരത്തിൽ നിന്ന് പലവിധ ശില്പങ്ങൾ രൂപംകൊള്ളുന്നു; മണ്ണിൽ നിന്ന് കുപ്പികളും മറ്റും ഉണ്ടാകുന്നു; അങ്ങനെ, ബ്രഹ്മമാണ് ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും മായ. ദർശകനും ദർശനത്തിനും ഇടയിലെ ആന്തരിക തത്വം—അത് ദർശകനും ദർശനവും ദർശ്യവും അതിജീവിക്കുന്ന പരമാർത്ഥമാണ്. മനസ്സ് സ്ഥലം മാറുമ്പോൾ, അതിന്റെ ആന്തരികത്തിൽ ഉള്ള തത്വം മന്ദതയില്ലാത്ത ജ്ഞാനമാണ്; അതിൽ എപ്പോഴും ലയിച്ചിരിക്കണം. ഉണർവ്, സ്വപ്നം, സൂഷുപ്തി എന്നിവയെ അതിജീവിക്കുന്ന, നിർജ്ജീവമായും നിർമൂഢമായും നിലകൊള്ളുന്ന നിത്യതത്വത്തിൽ എപ്പോഴും ഐക്യപ്പെടണം. കല്ലിന്റെ ഹൃദയത്തെപ്പോലെ മന്ദത മാത്രം ഉപേക്ഷിച്ച്, ചിന്തിതനോ അചിന്തിതനോ ആയാലും, ആ തത്വത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കണം, രാഘവ. ഇവിടെ ആരിലും ഒന്നും ഉദയിക്കുകയോ ലയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ചിന്തിതനാണോ അചിന്തിതനാണോ എന്നതിലൊന്നും ആശ്രയിക്കാതെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളണം. ശരീരത്തിൽ ഒരിക്കലും ആഗ്രഹമോ ദ്വേഷമോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ ഏറ്റെടുത്ത്, ആശങ്കയില്ലാതെ സ്വയം നിലകൊള്ളണം. നാളെ പോകുന്ന ഗ്രാമത്തിന്റെയോ നഗരത്തിന്റെയോ കാര്യങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ പ്രഭാവം കാണിക്കാറില്ലല്ലോ, അതുപോലെ തന്നെ, സ്വരൂപത്തിന്റെ സത്യത്തോടൊപ്പം മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടേണ്ടതില്ല. വിദേശത്ത് ഉള്ള മനുഷ്യനെയോ, മരം, കല്ല് എന്നിവയെയോ പോലെ തന്നെ, മനസ്സിനെ നിർജ്ജീവമായി നോക്കണം, സ്വരൂപത്തോടനുസരിച്ച്. കല്ലിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലും, വെള്ളത്തിൽ അഗ്നി ഇല്ലാത്തതുപോലും, സ്വയം സ്വരൂപത്തിൽ മനസ്സില്ല; അങ്ങനെ, പരമാത്മാവിൽ എങ്ങനെ മനസ്സ് നിലനിൽക്കും? അതിലൂടെ ഒന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ല, ഒന്നും ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല—ഇത് അറിഞ്ഞാൽ മനസ്സിന് അതീതനാണെന്ന് തിരിച്ചറിയണം. മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നുവെങ്കിൽ, അതെന്തിന് അന്യനായി അതിരിൽ താമസിക്കുന്നവനെ പിന്തുടരുന്നില്ല? മനസ്സിന്റെ അശുദ്ധിയെ ദൂരത്ത് നിന്ന് നിരന്തരം അവഗണിച്ച്, സംശയരഹിതമായി, മണ്ണിൽ മൂടിയതുപോലെ സ്വയം നിലകൊള്ളണം. മനസ്സ് എനിക്കില്ല, ഇന്ന് മരിച്ചുപോയതുപോലെയാണ്; കല്ല് ശില്പംപോലെ ദൃഢതയോടെ നിലകൊള്ളണം. നിരീക്ഷണത്തിൽ മനസ്സില്ല; അങ്ങനെ, നിങ്ങൾക്ക് അതില്ല. അർത്ഥശൂന്യമായ കാര്യങ്ങൾക്കോ അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതിലോ എന്തിന് വിഷമം? മനസ്സിന്റെ മായികമായ ചതുരശ്രങ്ങളിൽ കുടുങ്ങുന്നവർക്കും, ബുദ്ധിശക്തി ദുർബലമായവർക്കും, ചന്ദ്രനിൽ നിന്ന് ഉഗ്രമായ ഒരു അസ്ത്രം ഉയരുന്നു. മനസ്സിനെ ദൂരേക്ക് ഉപേക്ഷിച്ച്, ആരായാലും, സ്വഭാവത്തിൽ ദൃഢനായി നിലകൊള്ളണം. പരമമായ വിവേകശക്തിയോടെ ധ്യാനത്തിലൂടെ മോചനം നേടുക. യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നവരെ നിന്ദിക്കപ്പെടട്ടെ; അവരുടെ ജീവിതം ആകാശത്തിലും കാട്ടിലും നടക്കുന്ന പ്രവർത്തികളിൽ മാത്രം കളയപ്പെടുന്നു. മനസ്സു ലയിച്ച, വിശുദ്ധാത്മാവോടെ, ഭവസാഗരത്തിന്റെ ഏറ്റവും അപ്പുറത്തേക്ക് എത്തി, മഹാത്മാവാകണം. ദീർഘന്വേഷണത്തിനുശേഷവും മനസ്സിന്റെ ആത്മാവിൽ അശുദ്ധിയൊന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ല. ലഭിക്കുന്നതിൽ ആനന്ദിക്കുകയോ ലഭിക്കാത്തതിൽ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ, ആശങ്കകളില്ലാതെ, വന്നതിനെ മാത്രമെന്നപോലെ പിന്തുടരുന്നു. രാഘവ, അറിയേണ്ടതെല്ലാം നീ അറിയിച്ചു; എല്ലാ പ്രവർത്തികളിലേക്കുള്ള പ്രവൃത്തി വാസനകൾ ക്ഷീണിച്ചതായി ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ശരീരപ്രവൃത്തിക്ക് അതീതനായി കഴിയാമെങ്കിലും, ശരീരത്തിൽ തന്നെ തുടരാമെങ്കിലും, ദുഃഖത്തിലും ആനന്ദത്തിലും വീഴരുത്—നീ ദുരിതരഹിതനായ ആത്മാവാണ്. ശുദ്ധമായ, സർവവ്യാപിയായ, എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്ന ആത്മാവ് നിനക്കുള്ളിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, രാമാ, ആനന്ദമോ ദു:ഖമോ, ജനനമോ മരണമോ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ബന്ധങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനാണെങ്കിലും ബന്ധുക്കളുടെ ദു:ഖത്തിൽ എന്തിനാണ് ദു:ഖിക്കുന്നത്? അദ്വയമായ ആത്മാവു മാത്രമേയുള്ളൂ—അവിടെ ബന്ധുക്കൾ ആരാണ്? കാണപ്പെടുന്നത് ശരീരകണങ്ങളുടെ കൂട്ടമാണ്; ആകാശം, കാലം, വ്യത്യാസം എന്നിവ ഉദയിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, ആത്മാവ് neither പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല, nor ലയിക്കുന്നില്ല. നശിക്കാത്തവനാണ് നീ, എന്നിട്ടും 'ഞാൻ നശിക്കുന്നു' എന്ന ദു:ഖം എന്തിനാണ്? മരണസ്പർശമില്ലാത്ത ശുദ്ധാത്മാവിൽ നാശം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? കുപ്പി തകർന്നാൽ അതിലെ ആകാശം നശിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ തന്നെ ശരീരം നശിച്ചാലും നീ നശിക്കുകയില്ല. മായാമൃഗതൃശ്യയുടെ തിരകൾ അപ്രത്യക്ഷമായാൽ ചൂട് ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, ശരീരം നശിച്ചാലും ആത്മാവ് നശിക്കില്ല. ഈ ആഗ്രഹം എവിടുനിന്നാണ് ഉയരുന്നത്? ഈ ആന്തരിക മായിക ഭ്രമം അർത്ഥശൂന്യമാണ്. അദ്വയമായ ആത്മാവ് സ്വയം ഒഴികെയുള്ള മറ്റൊന്നിനെ ആഗ്രഹിക്കുമോ? രാഘവ, കേൾക്കുന്നത്, സ്പർശിക്കുന്നത്, കാണുന്നത്, രസിക്കുന്നത്, വാസനയുള്ളത്—ഇതെല്ലാം ആത്മാവിനപ്പുറത്ത് ഒന്നുമില്ല. ഈ ശക്തികൾ എല്ലാം ആ ആത്മാവിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു; അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് വ്യാപിച്ചാൽ, ആ ശക്തികൾ ആകാശത്തിലെ ശൂന്യതപോലെയാണ്. രാഘവ, മനസ്സ് സ്ഥാപിതമായാൽ, ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം അതിന്റെ ഗർഭത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; മൂന്ന് വിധത്തിലുള്ള പ്രക്രിയയിലൂടെ, ജനങ്ങൾ ഇവിടെ ഭ്രമത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശാന്തി, വാസനകളുടെ നാശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ശമം, പ്രവൃത്തികളുടെ നിവൃത്തി എന്നിവ സിദ്ധിച്ചാൽ, ഈ മായ നശിക്കുന്നു. ഈ ഭവചക്രത്തിന്റെ ശക്തമായ കരുത്ത് വാസനയാണ്; രാഘവ, ഈ വാസനയുടെ കയറു ശ്രമത്തോടെ മുറിക്കണം. അറിയപ്പെടാതെപോവുമ്പോൾ ഈ വാസന വലിയ മായ ഉണ്ടാക്കുന്നു; എന്നാൽ അറിയുമ്പോൾ അതു അനന്തമായ ആനന്ദം നൽകുന്നു, ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ട്, ഈ ലോകജീവിതം ഒരു കായികമായി അനുഭവിച്ച്, വീണ്ടും ബ്രഹ്മം ഓർത്ത് അതിലേയ്ക്ക് ലയിക്കുന്നു. രാഘവ, രൂപരഹിതനായ, അളക്കാനാവാത്ത, ക്ളേശരഹിതനായ ശിവനിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ജീവികളും ഉദയിക്കുന്നത്; പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് പ്രകാശം പുറപ്പെടുന്നതുപോലെ.