ജഡം ജഡത്തോടു ചേർന്നാൽ അതു കനത്ത ജഡത്വമായി മാറുന്നു; എന്നാൽ ചൈതന്യവും ജഡവും തമ്മിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസം കൊണ്ടു, അവയ്ക്കിടയിൽ യഥാർത്ഥ ഐക്യം എവിടെയും സംഭവിക്കാറില്ല. ചൈതന്യവും ജഡത്വവും ഒരിടത്ത് കൂടെയുണ്ടായാലും, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാകുന്നില്ല; കാരണം, ജ്ഞാനം സ്വഭാവമായത് ചൈതന്യമാണ്, ജ്ഞാനം ഉൽഭവിക്കുന്നത് ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുമാത്രമാണ്. കട്ടയും കല്ലും വ്യത്യസ്തമാണ്; അവയ്ക്ക് ചൈതന്യമില്ല. ഒരു വസ്തുവിനെ മറ്റൊരു വസ്തുവാണ് അനുഭവിക്കുകയും മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നത്. എങ്ങനെ രുചി നാവിലൂടെ മാത്രമേ അറിഞ്ഞു കൊള്ളപ്പെടുന്നുള്ളൂവോ, അതുപോലെ തന്നെ, സാരമുള്ളതും അസാരമുള്ളതും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥ ഐക്യവും ബന്ധവും ഇല്ലെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അതിനാൽ, ജഡവും ചൈതന്യവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥ ഐക്യം ഉണ്ടാകുന്നില്ല; ജഡത്വമായി കാണപ്പെടുന്നത് ചൈതന്യത്തോടൊപ്പം കല്ലുകൾ, മതിൽ എന്നിവയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ചൈതന്യമാണ്. ഒരിക്കലും ഒന്നായാൽ, ദർശകൻ, ദർശ്യം എന്നിവയിൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകുന്നു; കട്ടയും കല്ലുകളും പരമാർത്ഥത്വം കൈവരിച്ചാൽ, അവയും അതേ തത്വത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, അതിൽ തന്നെ ഐക്യത്തോടെ, അത് ദർശ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; എല്ലാം അനന്തതയിലാവും പോലെ പരന്നിരിക്കുന്നു. സത്യജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഈ ജഗത് സത്തായോ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല; അവാസ്തവമായതും അനേകം മായാമോഹങ്ങളാൽ ഈ വിശ്വരൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ചൈതന്യം അത്ഭുതഭാവത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിറയുന്നില്ല; മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ആശയങ്ങൾ പരസ്പരം കാണപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ നിലയിൽ അല്ല. അങ്ങനെ സൃഷ്ടികൾ ചൈതന്യത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമാവുന്നു, ദേശകാലബോധത്തിനായി അല്ല; ഭേദബോധം തന്നെയാണ് സൃഷ്ടി, അഹങ്കാരം മുതലായവയുടെ മായയാൽ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നത്. പൊന്നിന്റെ ബോധം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, കങ്കണാദികളെന്ന ഭ്രമം ഉദിക്കുന്നു; സ്ഥലം മുതലായ സാഹചര്യങ്ങളാൽ പൊന്നിൽ കങ്കണാദികളുടെ ഭ്രമം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ദർശനം പൂർണ്ണമായാൽ, പരമമായ അജ്ഞാനം വേറെയില്ല; കങ്കണാദികളുടെ വൈവിദ്ധ്യം ശുദ്ധമായ ബ്രഹ്മം മാത്രം. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഐക്യത്താൽ, ഈ സൃഷ്ടി സത്തായാണ്, അസത്തല്ല; ചെരുപ്പുചാണകത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ സൈന്യത്തെപ്പോലെ, അതിൽ വൈവിധ്യമുണ്ടെങ്കിലും, അതെല്ലാം ചാണകമാണ്. വെള്ളം ഒന്നാണെങ്കിലും തിരകൾ ഉയരുന്നു; മരത്തിൽ നിന്നുമാണ് സാൽവൃക്ഷത്തിന്റെ ശില്പങ്ങൾ; മണ്ണിൽ നിന്നുമാണ് പാത്രങ്ങൾ; ബ്രഹ്മം മാത്രം ഈ ത്രിലോകത്തിന്റെ മായയാണ്. ദർശകൻ-ദർശ്യം എന്ന ബന്ധത്തിൽ, ദർശകന്റെ നടുവിൽ ഉള്ള സാരമാണ് ദർശകൻ, ദർശനം, ദർശ്യം എന്നിവയ്ക്ക് അതീതമായ പരമാർത്ഥം. മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ പല സ്ഥലങ്ങളിലേക്കു പോകുമ്പോൾ, അതിന്റെ നടുവിലുള്ള സാരമാണ് മന്ദത്വമില്ലാത്ത ജ്ഞാനം; അതിൽ എപ്പോഴും ലയിച്ചിരിക്കണം. ഉണർവ്, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി എന്നിവക്ക് അതീതമായ, ചൈതന്യമില്ലാത്ത, ജഡത്വമില്ലാത്ത, നിത്യമായ ആ സ്വരൂപത്തിൽ എപ്പോഴും ലയിച്ചിരിക്കുക. കല്ലിന്റെ ഹൃദയത്തെപ്പോലെ മന്ദത്വം മാത്രം ഉപേക്ഷിച്ച്, മനസ്സിലോ അല്ലാതെയോ, ആ സ്വരൂപത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കണം, രാഘവ. ഇവിടെ ആരിലും ഒന്നും ഉദിക്കുകയോ ലയിക്കുകയോ ഇല്ല; മനസ്സിലോ അല്ലാതെയോ, തനതായ സ്വഭാവത്തിൽ എങ്ങനെ വേണമെങ്കിലും നിലകൊള്ളുക. ശരീരത്തിൽ ഒരിക്കലും ഒന്നിനെയും ആഗ്രഹിക്കുകയോ ദ്വേഷിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്; ശരീരവ്യവഹാരങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്, ആശങ്കയില്ലാതെ, സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുക. നീ ഭാവിയിലുള്ള ഗ്രാമ-നഗരകാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടാത്തതുപോലെ, തനതായ സ്വരൂപസത്യത്തെ കൈവരിച്ചാൽ, മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങളിലും ഇടപെടരുത്. വിദേശത്തുള്ള മനുഷ്യനെയും, മരക്കഷ്ണം, കല്ല് എന്നിവയെയുംപ്പോലെ, മനസ്സിനെ ജഡമായി കാണുക, തനതായ സ്വഭാവത്തിൽ. കല്ലിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലും, വെള്ളത്തിൽ അഗ്നി ഇല്ലാത്തതുപോലും, നിന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ മനസ്സില്ല; അങ്ങനെ പരമാത്മാവിൽ മനസ്സിന് എങ്ങനെ സ്ഥാനം ഉണ്ടാകാം? അതിനാൽ, ഒന്നും കാണപ്പെടാത്തതും, ഒന്നും ചെയ്യാത്തതുമായ അതാണ് നീ; അതറിയുക, നീ മനസ്സിന് അതീതനാണ്. മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നുവെങ്കിൽ, അതു നിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യസ്വരൂപമല്ല; അങ്ങനെ, അതിന്റെ അറ്റത്തുള്ള അന്യനെ നീ പിന്തുടരുന്നില്ലേ? മനസ്സിന്റെ അശുദ്ധി ദൂരത്തിൽ നിന്ന് നിരന്തരം അവഗണിച്ച്, സംശയരഹിതനായി, മണ്ണിൽ മൂടപ്പെട്ടവനുപോലെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുക. എനിക്ക് മനസ്സില്ല; അത് ഇന്ന് മരിച്ചുപോയതുപോലെ ഇല്ലാതായി. നീ ശില്പപ്രതിമപോലെ അചഞ്ചലനായി, ദൃഢനായി നിലകൊള്ളുക. ദർശനത്തിൽ മനസ്സില്ല; അതിനാൽ നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സില്ലാത്തവനാണ്. അർത്ഥമില്ലാത്തതിലോ അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതിലോ നീ എന്തിനാണ് വിഷമിക്കുന്നത്? മനസ്സിന്റെ അസത്തായ പാശങ്ങൾക്കു കീഴായവർക്കോ അതിൽ അതിരായി മുങ്ങിപ്പോയവർക്കോ, ബുദ്ധിശക്തി ദുർബലമായവർക്കോ, ചന്ദ്രനിൽ നിന്നൊരു വജ്രം ഉരുണ്ടുവീഴുന്നതുപോലാണ്. മനസ്സിനെ ദൂരെയാക്കി ഉപേക്ഷിച്ച്, നീ ആരായാലും, തനതായ നിലയിൽ നിലനിൽക്കുക; പരമമായ വിവേകശക്തിയോടെ ധ്യാനത്തിലൂടെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുക. അസത്തായ മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നവരെയും, ആകാശ-കാണാക്കാര്യങ്ങളിൽ മാത്രം സമയം കളയുന്നവരെയും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടട്ടെ. മനസ്സു ലയിച്ച മഹാത്മാവായി, ഭവസാഗരത്തിന്റെ അപ്പുറത്തേയ്ക്ക് എത്തി, ശുദ്ധാത്മാവായി നിലകൊള്ളുക. ദീർഘമായ അന്വേഷണത്തിനുശേഷവും മനസ്സ്വരൂപത്തിൽ അശുദ്ധിയൊന്നും കണ്ടെത്താനാവില്ല. അവനു, കിട്ടുന്നതിൽ ആനന്ദമുണ്ടാവുകയില്ല, കിട്ടാത്തതിൽ ദുഃഖം ഉണ്ടാകുകയുമില്ല; ആശങ്കയില്ലാതെ, വന്നതിനെ അനുസരിച്ചാണ് ജീവിക്കുന്നത്. രാഘവാ, അറിയേണ്ടതൊക്കെയും നീ അറിയിച്ചു; എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും നിന്നുള്ള വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചു എന്നു ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ശരീരവ്യവഹാരങ്ങൾക്ക് അതീതനായി നിലകൊള്ളാമെങ്കിലും, ശരീരത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളാമെങ്കിലും, ദുഃഖത്തിലോ സന്തോഷത്തിലോ വീഴരുത്; നീ ദു:ഖരഹിതനായ ആത്മാവാണ്. ശുദ്ധവും സര്വവ്യാപിയും എന്നും പ്രകാശമാനവുമായ ആത്മാവ് നിനക്കുള്ളിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, രാമാ, ആനന്ദം, ദു:ഖം, ജനനം, മരണം എന്നിവ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ബന്ധങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനാണ് നീ; ബന്ധുക്കളുടെ ദു:ഖത്തിൽ നീ എന്തിനാണ് ദു:ഖിക്കുന്നത്? അദ്വൈതാത്മാവ് മാത്രമുണ്ടെങ്കിൽ, ആത്മാവിൽ ബന്ധുക്കൾ ആരാണ്? കാണുന്നത് ശരീരത്തിലെ അനേകം അണുക്കളുടെ കൂട്ടായ്മ മാത്രമാണ്; ദേശം, കാലം, ഭേദം എന്നിവയുടെ ഉദയത്താൽ ആത്മാവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയോ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയോ ചെയ്യില്ല. നശിക്കാത്തവനാണ് നീ; എനിക്ക് നാശം സംഭവിക്കുന്നു എന്നു കരുതിയാണോ നീ ദുഃഖിക്കുന്നത്? മരണസ്പർശമില്ലാത്ത ശുദ്ധാത്മാവിൽ നാശം എങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുക? ഒരു പാത്രം തകർന്ന് പോയാൽ, അതിനകത്തെ ആകാശം നശിക്കുന്നില്ല; അതുപോലെ, ഈ ശരീരം നഷ്ടപ്പെട്ടാലും നീ നശിക്കുന്നില്ല.