മഹർഷി വസിഷ്ഠൻ രാഘവനോടു这样 പറഞ്ഞു: ഈ സകല വസ്തുക്കളുടെയും സത്ത്വം അഥവാ സത്തായുള്ളതായിരുന്നത് ബോധം തന്നെ ആണെന്നും, ആ ബോധത്തിനകത്താണ് സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രവാഹം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നതെന്നും ഓർക്കണം. ഒരു വൃക്ഷം അതിന്റെ വിത്തിനകത്തുണ്ടായിരുന്നപോലെ, അതിന്റെ ഭാവി, ഭൂതം, വര്ത്തമാനം എന്നിവ എല്ലാം അതിൽ തന്നെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതുപോലെയാണ് സത്ത്വവും അസത്ത്വവും — അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ല എന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. ബോധത്തിൽ സത്ത്വം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; ബോധമില്ലാത്തിടത്ത് ഒന്നും ഇല്ല. അവിടെ അജ്ഞാനം എന്നൊന്നും ഇല്ല, മണലിൽ എണ്ണയില്ലാത്തതുപോലെ. സ്വർണ്ണത്തിന് കയ്പ് വരുമോ? അതിന്റെ സ്വഭാവം അങ്ങനെയല്ല, അതുപോലെ ശുദ്ധാത്മാവിനും അജ്ഞാനവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഒരുപോലെ ഉള്ള വസ്തുക്കൾ തമ്മിൽ ബന്ധം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നു; പക്ഷേ, വ്യത്യസ്തമായ വസ്തുക്കൾ — ഉദാഹരണത്തിന്, പിച്ചയും മരവും — തമ്മിൽ അത്തരം ബന്ധം ഇല്ല. അതുപോലെ ആത്മാവിനും അജ്ഞാനത്തിനുമിടയിൽ യാതൊരു യുക്തിയില്ല. ആത്മാവ് മറ്റൊരാത്മാവിനെ അനുഭവിക്കുന്നില്ല; എല്ലാം ഒരേ പരമാർത്ഥത്വത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ഈ വൈവിധ്യങ്ങൾ എല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. ബോധം തന്നെ ബന്ധത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ വൈവിധ്യമാർന്നതായിത്തീരുന്നു; ലോകത്തിലെ എല്ലാം ശുദ്ധബോധവും സത്ത്വവും കൊണ്ടു രൂപംകൊള്ളുന്നു. അപ്പോൾ ഓരോ വസ്തുവും തനതായ അനുഭവത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; എന്നാൽ വ്യത്യസ്തങ്ങളായ വസ്തുക്കൾക്കിടയിൽ സ്ഥിരമായ ബന്ധമില്ല. പരസ്പരബന്ധം ഇല്ലാതെ, ഒന്നിനെ മറ്റൊന്ന് അനുഭവിക്കാനാവില്ല; ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളവ കൂടുമ്പോൾ ഉടൻ ഒന്നായിത്തീരുന്നു. ഒരേ ആകൃതിയുണ്ടാകുന്നത് ഏകത്വം കൊണ്ടാണ്; ബോധവും ബോധ്യവും ഒന്നിച്ചാൽ, കാണപ്പെടുന്നതിന്റെ അനുഭവം ഉരുത്തിരിയുന്നു. ജഡം ജഡത്തോടു ചേർന്നാൽ അതിന് കൂടുതൽ ജഡത്വം മാത്രം ലഭിക്കും; ബോധവും ജഡവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരിക്കലും ഒന്നാകില്ല. ബോധവും ജഡവും ഒരേ സ്ഥലത്തുണ്ടായാൽ പോലും അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാകില്ല; കാരണം ബോധം സ്വഭാവത്തിൽ ബോധത്വം തന്നെയാണ്, ബോധം കൊണ്ടാണ് ബോധം ഉദയിക്കുന്നത്. മരവും കല്ലും വ്യത്യസ്തങ്ങളാണ്, അവയ്ക്ക് ബോധസ്വഭാവം ഇല്ല; ഒരു വസ്തുവിനെ മറ്റൊരൊന്ന് മാത്രമേ അനുഭവിക്കുകയും മാറ്റവും വരുത്തുകയും ചെയ്യൂ. രുചി നാവിനാൽ മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടൂ; അതുപോലെ, സാരവസ്തുവിനും അസാരവസ്തുവിനും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏകത്വമോ ബന്ധമോ ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, ജഡവും ബോധവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏകത്വം ഉണ്ടാകില്ല; എന്നാൽ ജഡമായി തോന്നുന്നതും, കല്ലുകൾ, മതിലുകൾ മുതലായവയും, ബോധം തന്നെ വേറിട്ട രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതാണ്. എല്ലാം പരമാർത്ഥത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്, അപ്പോൾ ദൃക്, ദൃശ്യ തുടങ്ങിയവ തമ്മിൽ ചേർന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; മരവും കല്ലും പോലുള്ളവയും പരമാർത്ഥത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്. അങ്ങനെ, എല്ലാം അതിൽ തന്നെ ബന്ധപ്പെട്ടു, ദൃശ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; എല്ലാം, എല്ലാ രൂപത്തിലും, അനന്തമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഹേ സത്യം അറിയുന്നവരുടെ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഈ സകലവും സത്ത്വം മാത്രമാണ്; യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതും അനേകം ഭ്രമങ്ങളിലൂടെ വിശ്വമെന്ന രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബോധം അത്ഭുതംകൊണ്ട് നിറയുമ്പോൾ, മറ്റൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിറയുന്നില്ല; മനുഷ്യരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഭാവനയുടെ നഗരം പരസ്പരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല. അങ്ങനെ, സൃഷ്ടികൾ ബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ദേശകാലബോധം അറിയാനല്ല; വ്യത്യാസബോധം തന്നെയാണ് സൃഷ്ടി, അഹംഭാവം മുതലായവയുടെ മായയിൽ നിന്നാണ് അതുണ്ടാകുന്നത്. സ്വർണ്ണബോധം വിട്ടുപോയാൽ, വളകളുടെയും മറ്റും ഭ്രമം ഉണ്ടാകുന്നു; വളകളുടെ ഭ്രമം സ്വർണ്ണത്തിൽ സ്ഥലം മുതലായ സാഹചര്യങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. എന്നാൽ, നിന്റെ ദൃഷ്ടി നിറഞ്ഞു കിടക്കുമ്പോൾ, വേറിട്ട പരമജഡത്വം ഇല്ല; വളകളുടെ വൈവിധ്യം ഒന്നായ ശുദ്ധബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. ബോധത്തിന്റെ ഏകത്വം കൊണ്ടാണ് ഈ സൃഷ്ടി സത്ത്വം മാത്രം, അസത്ത്വം അല്ല; മണ്ണുകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ സൈന്യം പലതായിത്തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതൊക്കെയും മണ്ണ് മാത്രം. ജലം ഒന്നാണ്, പക്ഷേ തിരകളും മറ്റും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; മരമൊന്നാണ്, പക്ഷേ വിവിധ ശില്പങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; മണ്ണൊന്നാണ്, എന്നാൽ കുഴികൾ, കലങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ ഉണ്ടാകുന്നു; ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് ഈ മൂലോകങ്ങളുടെ ഭ്രമരൂപം. ദൃക്-ദൃശ്യബന്ധത്തിൽ, ദൃക് എന്നതിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഉള്ള സാരമാണ് ദൃക്, ദർശനം, ദൃശ്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് അപ്പുറത്തുള്ളത് — അതാണ് പരമാർത്ഥം. മനസ്സ് സ്ഥലം മാറുമ്പോൾ, അതിന്റെ മധ്യത്തിലുള്ള സാരമാണ് മന്ദത്വം ഇല്ലാത്ത ബോധം; എല്ലായ്പ്പോഴും അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കണം. ജാഗ്രത്, സ്വപ്നം, സൂഷുപ്തി എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു അവസ്ഥകൾക്കപ്പുറത്തുള്ള, അജ്ഞാനവും ജഡത്വവും ഇല്ലാത്ത നിത്യസാരത്തിൽ നീ എപ്പോഴും ലയിച്ചിരിക്കണം. ഹൃദയം കല്ലുപോലെ മന്ദമാകുന്ന അവസ്ഥ മാത്രം മാറ്റി, നീ കലങ്കിതനാകുകയോ അകലങ്കിതനാകുകയോ ചെയ്താലും, അതിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കണം, രാഘവ. ഇവിടെ ആരിലും ഒന്നും ഉദയിക്കുകയോ ലയിക്കുകയോ ഇല്ല; കലങ്കിതനോ അകലങ്കിതനോ ആയാലും, നിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കൂ. ശരീരത്തിൽ ഒരിക്കലും ആരും ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുകയോ ദ്വേഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കൂ, ആശങ്കകളില്ലാതെ ആത്മത്വത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കൂ. നീ ഭാവിയിലെ ഗ്രാമമോ നഗരമോ സംബന്ധിച്ച കാര്യങ്ങളിൽ സംബന്ധിക്കാത്തതുപോലെ, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയുമ്പോൾ, മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങളിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കൂ. വിദേശത്ത് താമസിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ, മരക്കഷണം, കല്ല് — ഇവപോലെ തന്നെ, മനസ്സിനെ ജഡമായി കാണുക, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അനുസരിച്ച്. കല്ലിൽ വെള്ളം ഇല്ല, വെള്ളത്തിൽ അഗ്നി ഇല്ല; അതുപോലെ, നിന്റെ ആത്മാവിൽ മനസ്സില്ല; പിന്നെ, പരമാത്മാവിൽ മനസ്സുണ്ടാകുമോ? അതിലൂടെ ഒന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ല, ഒന്നും ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല — ഇതറിയുക, നീ മനസ്സിന് അപ്പുറത്തുള്ളവനാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക. മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്നുവെങ്കിൽ, അതെന്തുകൊണ്ട് അതിനോട് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത അതിരിലുള്ള വിദേശിയെ പിന്തുടരുന്നില്ല? മനസ്സിന്റെ അശുദ്ധിയെ ദൂരേ നിന്നുകൊണ്ട് നിരന്തരം അവഗണിച്ച്, സംശയരഹിതനായി, മണ്ണിൽ മൂടിയവനുപോലെ ആത്മത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കൂ. എനിക്ക് മനസ്സില്ല; ഇന്ന് അത് മരിച്ചുപോയതുപോലെ ഇല്ലാതായി. നീ കല്ല് പ്രതിമപോലെ ഉറച്ച മനസ്സോടെ നിലനിൽക്കണം. നിരീക്ഷണത്തിൽ മനസ്സില്ല; അതിനാൽ നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സില്ലാത്തവനാണ്. അപ്രധാനമായതോ അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതോ എന്തുകൊണ്ട് നിനക്ക് വിഷമം? മനസ്സിന്റെ അസത്ത്വം കൊണ്ടോ അതിന്റെ അമിതപ്രാധാന്യത്താലോ ഭരിക്കപ്പെടുന്നവർക്ക് — ബുദ്ധി ക്ഷീണിച്ചവർക്കു — ചന്ദ്രനിൽ നിന്നു വജ്രം വീഴുന്നതുപോലെ അനുഭവപ്പെടും. മനസ്സിനെ വളരെ ദൂരേ വിട്ട്, നീ ആരായാലും, അതിലെത്തിയിരിക്കുക; ധ്യാനത്തിലൂടെ മോചനം നേടുക, പരമവിധ്യത്തോടെ.