ഒരു ജീവിയുടെ മനസ്സു വളഞ്ഞുപോയാൽ, അതിന് എങ്ങനെയായാലും അവസ്ഥയിലേക്കു വീഴാം; മനസ്സിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന വാസനകളുടെ ശക്തിയാൽ, ഒരു മാൻ പോലും സിംഹത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വീകരിക്കാം. വിഷം, മായ, മദം, അജ്ഞാനം, ഭ്രമം, അഹങ്കാരം എന്നിവ—all ഇതുപോലെയുള്ളവ—എല്ലാം മനസ്സിന്റെ വളച്ചിലിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അവയൊക്കെയും ഫലപ്രാപ്തിക്കു കാരണമാകുന്നു. കാക്കയും പനന്പഴവും സംബന്ധിച്ച കഥയിലുണ്ടായതുപോലെ, മനസ്സിലെ വാസനകളുടെ ശക്തിയാൽ വലിയ പ്രവർത്തികളും പരസ്പര ഇടപെടലുകളും സ്വയം ഉദിക്കാറുണ്ട്. മുൻജന്മത്തിൽ ഒരു രാജാവിന്റെ ഉപ്പുപോലെയോ, നേരത്തെ അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ളത് നല്ലതായാലും ചീത്തയായാലും, അതു മനസ്സിൽ രൂപം കൊണ്ടതുപോലെ ഈ ജന്മത്തിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് തന്നെ ചെയ്ത വലിയ പ്രവർത്തികളും മറക്കാറുണ്ട്; അതുപോലെ തന്നെ, ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ പോലും ചെയ്തതുപോലെ ഓർക്കുന്നു. ഒരാൾ “ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചില്ല” അല്ലെങ്കിൽ “ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചു” എന്നതുപോലെയും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നടന്നിട്ടില്ലാത്ത ദൂരദേശയാത്രകൾ പോലും സ്വപ്നത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നു. വിന്ദ്യയും പുക്കസയും ഉള്ള ഗ്രാമങ്ങളുമായി ഉണ്ടായ ഇടപെടലും ഇതുപോലെയാണ്—അവൻ സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ടതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പഴയ കഥകളെപ്പോലെ. അല്ലെങ്കിൽ, ലവണൻ സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ട മായ വേഗത്തിൽ വിന്ദ്യയുടെയും പുക്കസയുടെയും ബോധത്തിൽ കടന്നിരിക്കുന്നു. വിന്ദ്യയും പുക്കസയും ഉള്ള ബോധം രാജകുമാരന്റെ മനസ്സിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു; എങ്ങനെ പലരുടെയും മുഖവും വാക്കുകളും തമ്മിൽ സാമ്യമുള്ളതുപോലെ. അങ്ങനെ, സ്വപ്നത്തിനും തന്നെ ഒരു സമയവും സ്ഥലവും പ്രവർത്തിയും ഉണ്ട്; അവയുടെ ഇടപെടലിൽ അവയുടെ സത്ത അതിന്റെ പ്രകടനത്തിലൂടെ വ്യക്തമാണ്. എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും സത്ത ബോധം മാത്രമാണ്; ബോധത്തിലും മാത്രം സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന പരമ്പര പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു വൃക്ഷം അതിന്റെ വിത്തിൽ ഭവിച്ചിരുന്ന കാലത്തും, ഇപ്പോഴും, ഭാവിയിലും നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, അതിന്റെ സത്തയും അസത്തും നിലനിൽക്കുന്നവയല്ലെന്നു സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ബോധത്തിൽ സത്ത മാത്രം ഉണ്ട്; ബോധമില്ലാത്തിടത്ത് സത്തയുള്ള ഒന്നുമില്ല. അജ്ഞാനം എന്നതൊന്നുമില്ല, മണലിൽ എണ്ണയില്ലാത്തതുപോലെ. പൊന്നു എപ്പോഴും ഉല്ലാസകരമല്ലാതിരിക്കാൻ കഴിയുമോ? അതു പൊന്നിന്റെ സ്വഭാവം അല്ല. ശുദ്ധമായ ആത്മാവ് സ്വഭാവത്താൽ അജ്ഞാനവുമായി ബന്ധപ്പെടുകയില്ല. സമാനങ്ങളായ വസ്തുക്കളുടെ ബന്ധം വ്യക്തമാണ്, അനുഭവം ഉണ്ടാക്കുന്നു; resin (ചെറുപാകം) ഉം മരവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അതുപോലെ വ്യക്തമല്ല, അതുകൊണ്ടുതന്നെ ആത്മാവിനും അജ്ഞാനത്തിനും തമ്മിൽ ബന്ധം ഇല്ല. മറ്റൊരു ആത്മാവ് മറ്റൊന്നിനെ അനുഭവിക്കുന്നില്ല; ഒന്ന് മാത്രം അടിസ്ഥാന സത്യമാണു. പരമാർത്ഥസ്വരൂപമായതുകൊണ്ടു തന്നെ, എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും അതിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ബോധം ബന്ധത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ പലതായും കാണുന്നു; ലോകത്തിലെ എല്ലാം ശുദ്ധബോധവും ശുദ്ധസത്തയും കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിതം. അപ്പോൾ ഈ ജീവികൾ ഓരോന്നും സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; എന്നാൽ വ്യത്യസ്തമായവയിലൊന്നും സ്ഥിരബന്ധം ഇല്ല. പരസ്പരബന്ധമില്ലാതെ, ഒരൊന്നിനും മറ്റൊന്നിനെ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല; സമാന വസ്തുക്കൾ കൂടുമ്പോൾ ഉടൻ ഒത്തുചേരുന്നു. ഏകതയാൽ മാത്രമാണ് ഒരു രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ബോധവും ബോധ്യതയും ഒന്നിച്ചാൽ, ദൃശ്യത്തിന്റെ രൂപം ജ്ഞാനമായി ഉദിക്കുന്നു. ജഡം ജഡത്തോടു ചേർന്നാൽ അതു കൂടുതൽ ജഡമാവുന്നു; എന്നാൽ അവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കൊണ്ടു, ബോധവും ജഡവും ഒരിക്കലും ഒന്നാകുന്നില്ല. ബോധവും ജഡവും ഒരിടത്ത് കൂടെയുണ്ടായാലും, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരുമിച്ചല്ല; കാരണം ബോധം ബോധ്യസ്വഭാവമുള്ളതും, ബോധ്യതയും ബോധത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഉദിക്കുന്നത്. മരവും കല്ലും വ്യത്യസ്തങ്ങളാണ്; അവക്ക് ബോധ്യസ്വഭാവമില്ല. ഒരു വസ്തുവിനെ മറ്റൊരു വസ്തു മാത്രമേ അനുഭവിക്കുകയും രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യൂ. നാവു രുചിയെ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെയും അതിന്റെ തനതായതിൽ നിന്നുമാണ് ഉദിക്കുന്നതുപോലെയും, സത്തയുള്ളതും അസത്തായതും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥ ഐക്യവും ബന്ധവും ഇല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അതിനാൽ, ജഡവും ചൈതന്യവും തമ്മിൽ ഐക്യം ഉണ്ടാവുന്നില്ല; ജഡമായി കരുതപ്പെടുന്നത് ബോധം തന്നെയാണ്—കല്ല്, മതിൽ മുതലായവയിൽ ബോധം ചേർന്നതുപോലെയാണ്. ഒറ്റതായാൽ, ദർശകൻ, ദർശ്യം എന്നിവ എല്ലാം കലങ്ങി പോകുന്നു; മരവും കല്ലുകളും പരമാർത്ഥസ്വഭാവമുള്ളതാകുമ്പോൾ, അതു തന്നെ തമ്മിൽ ബന്ധപ്പെട്ടു ദൃശ്യമാകുന്നു; എല്ലാം എല്ലാ രൂപത്തിലും അനന്തമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഈ വിശ്വം സത്ത മാത്രമാണെന്ന് അറിയുക; അസത്തായതും അനേകം മായാവിഷ്കാരങ്ങളിലൂടെ വിശ്വമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബോധം അത്ഭുതത്തിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിറയുന്നില്ല; മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിൽ നഗരങ്ങൾ പരസ്പരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അല്ല. അങ്ങനെ, സൃഷ്ടികൾ ബോധത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്—ദേശകാലബോധം കൊണ്ടല്ല; വ്യത്യാസബോധം ഉണ്ടാകുന്നതാണ് സൃഷ്ടി, അത് അഹങ്കാരം മുതലായവയുടെ മായയിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. പൊന്നിന്റെ സ്വരൂപബോധം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, വലയും മറ്റും എന്ന മായ ഉദിക്കുന്നു; സ്ഥലം മുതലായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പൊന്നിൽ തന്നെ വലയുടെ മായ ഉദിക്കുന്നു. നിന്റെ ദർശനം നിറഞ്ഞാൽ, പരമമായ അജ്ഞാനം വേറെയില്ല; വല മുതലായവയുടെ വൈവിധ്യങ്ങൾ ഒന്നായ ശുദ്ധ ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്. ബോധ്യത്തിന്റെ ഏകത്വം കൊണ്ടാണ് ഈ സൃഷ്ടി സത്ത മാത്രമായുള്ളത്, അസത്തല്ല; മണ്ണുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച സൈന്യത്തെപ്പോലെ, പലതായിട്ടു കാണുമ്പോഴും അതു മണ്ണ് മാത്രം. ജലം ഒന്നാണെങ്കിലും തരംഗങ്ങൾ മുതലായവ ഉദിക്കുന്നു; മരത്തിൽനിന്ന് പലതരം ശില്പങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു; മണ്ണ് ഒന്നാണെങ്കിലും കുഴികൾ, പാത്രങ്ങൾ മുതലായവ ഉണ്ടാകുന്നു; ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ മായ. ദർശകൻ-ദർശ്യം എന്ന ബന്ധത്തിൽ, ദർശകന്റെ ഉള്ളിലുണ്ടായിരിക്കുന്ന സാരമാണ് ദർശകൻ, ദർശനം, ദർശ്യം എന്നിവയെ അതിജീവിക്കുന്ന പരമാർത്ഥം. മനസ്സു സ്ഥലം മാറുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഉള്ളിലുള്ള സാരമാണ് മന്ദതയില്ലാത്ത ബോധം; അതിൽ എപ്പോഴും ലയിച്ചിരിക്കുക. നിദ്ര, സ്വപ്നം, ജാഗ്രത എന്നിവയ്ക്കപ്പുറമുള്ള നിത്യസാരത്തിൽ എപ്പോഴും ഏകത്വം പ്രാപിക്കുക—അജ്ഞാനരഹിതവും ജഡത്വരഹിതവുമായതിൽ. കല്ലിന്റെ ഹൃദയത്തെപ്പോലെയുള്ള മന്ദതയെ മാത്രം ഒഴിവാക്കി, ചഞ്ചലമായാലും അചഞ്ചലമായാലും അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കുക, രാഘവാ. ഇവിടെ ആരിലും ഒന്നും ഉദിക്കുകയോ ലയിക്കുകയോ ഇല്ല; ചഞ്ചലമായാലും അചഞ്ചലമായാലും, നിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുക. ഒരിക്കലും ശരീരത്തിൽ ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനോടും ആഗ്രഹമോ ദ്വേഷമോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല; നിർഭയനായി, ശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ സ്വീകരിച്ച്, സ്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുക.