രാഘവ, ഞാൻ അവനോട് എല്ലാ കാര്യങ്ങളും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തോടും ശരിയായ വിവേചനത്തോടും കൂടി വിശദീകരിച്ചു. അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന സംശയം കാറ്റിൽ നിന്നു നീങ്ങിയ മേഘംപോലെ അകന്നു പോയി. ഈ മഹത്തായ അജ്ഞാനമാണ് മനുഷ്യനെ മോഹത്തിലാക്കുന്നത്; അതു വളരെ വേഗത്തിൽ അസത്യം സത്യമെന്നു തോന്നിക്കുകയും, സത്യം അസത്യമെന്നു തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നു. "ബ്രഹ്മൻ, ഒരു സ്വപ്നം യാഥാർത്ഥ്യമായത് എങ്ങനെ?" എന്നൊരു ഗുരുതരമായ സംശയം അവനിൽ ഉണ്ട്; അത് മനസ്സിൽ നിന്നും മാറുന്നില്ല. രാഘവ, ഈ സംശയവും അതുപോലെയുള്ള എല്ലാ ഭ്രമങ്ങളും അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്—പാത്രങ്ങളിൽ വസ്ത്രം കാണുന്നതുപോലോ, സ്വപ്നത്തിലെ ഭ്രമങ്ങളുപോലോ. ദൂരെയുള്ളത് അടുത്തതുപോലും, കണ്ണാടിയിൽ കാണുന്ന പർവതം പോലെയും, ദീർഘമായത് ചെറുതുപോലും, പ്രണയത്തിൽ മുങ്ങിയ യുവാവിന് രാത്രിയുടെ ദൈർഘ്യം കുറവായി തോന്നുന്നതുപോലും, എല്ലാം അജ്ഞാനത്തിൽ ഭ്രമം കൊണ്ട് സംഭവിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ അസാധ്യമായ കാര്യങ്ങളൊക്കെ സാധ്യമായതായി അനുഭവപ്പെടുന്നു—സ്വന്തം മരണവും ആകാശത്തിൽ പറക്കലും പോലുള്ളത്. സ്ഥിരതയുള്ളതും ചലിച്ചുപോകുന്നതുപോലും, ദുർബലനും ശക്തനായി തോന്നുന്നതുപോലും, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ശക്തമായ ആശയങ്ങൾ ആലോചിച്ചാൽ, അതു വേഗത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല. അഹങ്കാരം മുതലായ അജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ ഉദയിച്ചാൽ, അക്ഷയവും അനന്തവുമായ ഭ്രമം ഉടനടി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഭ്രമത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ ഒരു നിമിഷം ഒരു യുഗമായി, ഒരു യുഗം ഒരു നിമിഷമായി മാറുന്നു. മറിഞ്ഞു പോയ മനസ്സുള്ള ജീവി ഏതൊരു അവസ്ഥയിലേക്കും വീഴാം; മനസ്സിലെ വാസനകളാൽ, ഒരു മാൻ തന്നെ സിംഹംപോലും ആകാം. വിഷം, ഭ്രമം, മദ്യം, അജ്ഞാനം, സംശയം, അഹം—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ വികൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അവ ഫലപ്രാപ്തിക്കുള്ള കാരണങ്ങളാണ്. കാക്കയും പനഞ്ഞട്ടയും എന്ന കഥപോലെ, മനസ്സിലെ വാസനകൾ കൊണ്ട് വലിയ കാര്യങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും ഉദയിക്കുന്നു. മുമ്പ് അനുഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ, ഒരു രാജാവിന്റെ പഴയ ജന്മത്തിലെ ഉപ്പുപോലെ, മനസ്സിൽ ചിന്തിച്ചതനുസരിച്ച് നല്ലതോ ചീത്തയോ ഈ ജന്മത്തിലും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസ്സ് ചെയ്ത വലിയ കാര്യങ്ങൾ പോലും മറന്നുപോകും; അതുപോലെ തന്നെ, ചെയ്യാത്ത കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തതുപോലെ മനസ്സിലുണ്ടാകും. "ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചില്ല", "ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചു" എന്നിങ്ങനെ ഒരുവൻ ചിന്തിക്കും; സ്വപ്നത്തിൽ ദൂരദേശങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്രയും അനുഭവപ്പെടും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും. വിന്ദ്യയും പുക്കസയും എന്ന ഗ്രാമങ്ങളുമായി ഉണ്ടായ ഇടപെടലും അങ്ങനെ തന്നെ—സ്വപ്നത്തിൽ പണ്ടത്തെ കഥകളെപ്പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ലവണൻ സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ട ഭ്രമം വേഗത്തിൽ വിന്ദ്യയുടെയും പുക്കസയുടെയും ബോധത്തിൽ കടന്നുവരുന്നു. വിന്ദ്യയുടെയും പുക്കസയുടെയും ബോധം രാജകുമാരന്റെ മനസ്സിൽ ഉദയിക്കുന്നു; പലരുടെയും മുഖവും വാക്കും ഒരുപോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ. അതുപോലെ തന്നെ, സ്വപ്നത്തിനും അതിന്റെ സമയം, സ്ഥലം, പ്രവൃത്തി എന്നിവയുണ്ട്; ആ ഇടപെടലുകളിൽ അതിന്റെ സത്ത പ്രകടമാകുന്നു. എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും സത്ത ബോധം മാത്രമാണ്; ബോധത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യമുള്ള അനുക്രമം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു വൃക്ഷം അതിന്റെ വിത്തിൽ, ഭാവി, ഭൂതം, വർത്തമാനം എന്നിങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സത്തയും അസത്തും ഒന്നല്ല, ഒന്നല്ലാത്തതുമല്ല. ബോധത്തിൽ സത്ത മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു; ബോധമില്ലാത്തിടത്ത് സത്തയുള്ളത് ഒന്നുമില്ല. അജ്ഞാനം എന്നതൊന്നുമില്ല, മണലിൽ എണ്ണയില്ലാത്തതുപോലെ. പൊന്നിന് കയ്പ് ഉണ്ടാകുമോ? അതേപ്പോലെ ശുദ്ധമായ ആത്മാവ് സ്വഭാവത്തിൽ അജ്ഞാനത്തോട് ബന്ധപ്പെടില്ല. സദൃശങ്ങളായ വസ്തുക്കളുടെ ബന്ധം വ്യക്തമാണ്, അതിൽ അനുഭവം ഉണ്ടാകും; resin-ഉം മരവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വ്യക്തമല്ല. അതിനാൽ, ആത്മാവിനും അജ്ഞാനത്തിനുമിടയിൽ യഥാർത്ഥ ബന്ധമില്ല. മറ്റൊരൊരു ആത്മാവ് മറ്റൊന്നിനെ അനുഭവിക്കുന്നില്ല; ഒറ്റ സത്യം മാത്രം ഉണ്ട്. പരമാർത്ഥത്തിന്റെ സ്വഭാവം എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ ഭേദങ്ങളും ഉദയിക്കുന്നത്. ബോധം ബന്ധത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ തന്നെ പലതായതായി കാണുന്നു; ലോകത്തിലെ എല്ലാം ശുദ്ധ ബോധവും സത്തയും മാത്രമാണ്. അപ്പോൾ ഓരോ വസ്തുവും താന്തോന്നി അനുഭവത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകും; വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കൾക്ക് ഇടയിൽ സ്ഥിരമായ ബന്ധം ഇല്ല. പോലുള്ളവയുടെ ഇടയിൽ മാത്രം ഉടനടി ഐക്യം ഉണ്ടാകും; വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കൾക്ക് തമ്മിൽ അനുഭവം ഉണ്ടാകില്ല. ഒരൊറ്റ രൂപം ഏകത്വം കൊണ്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ബോധവും ബോധ്യതയും ഒന്നാകുമ്പോൾ ദൃശ്യത്തിന്റെ അനുഭവം ഉണ്ടാകും. ജഡം ജഡത്തോട് മാത്രം ചേർന്നാൽ അതു കട്ടിയുള്ള ജഡത്വം ആകുന്നു; ബോധവും ജഡവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥ ഐക്യം എവിടെയും സംഭവിക്കില്ല. ബോധവും ജഡത്വവും ഒരിടത്ത് ഒന്നിച്ചിരുന്നാലും യഥാർത്ഥ ഐക്യം ഉണ്ടാകില്ല; കാരണം ബോധം ബോധ്യതയുടെ സ്വഭാവമാണ്, ബോധ്യത ബോധത്തിൽ നിന്നു മാത്രം ഉദയിക്കുന്നു. മരം, കല്ല് എന്നിവ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവമുള്ളവയല്ല; വസ്തു മറ്റൊരു വസ്തുവാൽ മാത്രം അനുഭവപ്പെടുകയും മാറ്റം സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വാദു നാവിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലും, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; അതുപോലെ, സാരമുള്ളതും സാരമില്ലാത്തതും തമ്മിൽ ഐക്യവും ബന്ധവും ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, ജഡത്തിനും ചൈതന്യത്തിനും തമ്മിൽ ഐക്യം ഉണ്ടാകില്ല; ജഡമായി കാണപ്പെടുന്നതും ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്—കല്ലും മതിലും എന്നിവയും ബോധത്തോടൊപ്പം ചൈതന്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഐക്യം ലഭിച്ചാൽ, ദ്രഷ്ടാവ്, ദൃശ്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ സംശയം ഉണ്ടാകും; മരവും കല്ലും മുതലായവയും പരമാർത്ഥത്തിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്. അപ്പോൾ, അതിന്റെ ഉള്ളിൽ തന്നെ ബന്ധം കൊണ്ടു ദൃശ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; എല്ലാം എല്ലാ രൂപത്തിലും അനന്തമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഈ വിശ്വം സത്ത മാത്രം തന്നെയാണ്; അസത്യം പോലും അനവധി ഭ്രമങ്ങളാൽ വിശ്വരൂപങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബോധം അത്ഭുതംകൊണ്ടു നിറഞ്ഞാൽ മറ്റൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിറയുന്നില്ല; മനുഷ്യർക്കിടയിലെ കൽപ്പനാനഗരം പരസ്പരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അല്ല. അങ്ങനെ, സൃഷ്ടികൾ ബോധത്തിൽ സ്ഥാപിതമാകുന്നു—ദേശകാലബോധത്തിനായി അല്ല; ഭേദബോധം ഉണ്ടാകുന്നതു തന്നെ സൃഷ്ടിയാണ്, അഹംഭാവം മുതലായ ഭ്രമത്തിൽ നിന്നു ഉദയിക്കുന്നത്.