വിധിയുടെ ഇച്ഛയാൽ, ഒരു സ്ത്രീക്ക് ചന്ദ്രനോടു തുല്യനായ ഭർത്താവിനെ, അതായത് ഒരു രാജാവിനെ, അവൾക്ക് ലഭിച്ചു. ആ രാജാവ് അവിടെയെത്തിയത് ഭാഗ്യത്തിന്റെ വഴിയായിരുന്നു. കാട്ടിൽ ഒറ്റയ്ക്കു നടക്കുന്ന ഒരു ദരിദ്രയാനയായ ആനപ്പെണ്ണ്, തകർന്നുപോയ ശൂന്യമായ തേൻഭാണ്ഡം കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ, അവളും ഒറ്റയ്ക്കു അവന്റെ അടുക്കൽ എത്തിയിരുന്നു. അവളും രാജാവും ദീർഘകാലം സന്തോഷത്തോടെ ജീവിച്ചു. അവർക്ക് ഒരു മകളെയും പുത്രന്മാരെയും ലഭിച്ചു. ആ സ്ത്രീ, ഒരു മരത്തിന്റെ കീഴിൽ വളരുന്ന ചുരുളൻപയരുപോലെ, ആ കാടിന്റെ ഗഹനത്തിൽ വൃദ്ധയായിത്തീർന്നു. അപ്പോൾ, കുറേ കാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ആ ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു ഭയങ്കരമായ വരൾച്ചയുടെ ദുരിതം襲ന്നു. ഗ്രാമവാസികളുടെ മനസ്സു തകർന്നുപോയി. ആ വലിയ ദുരിതം കാരണം, ഗ്രാമത്തിലെ എല്ലാവരും അകലെക്കു പോയി, അവിടെ അവരുടെ ജീവൻ അവസാനിച്ചു. ഇങ്ങനെ, ഞങ്ങൾ ഇവിടെ ശേഷിച്ചവർ, ഈ ദുരിതം പങ്കിടേണ്ടിവന്നവരായി. ഞങ്ങൾ ദയനീയരാണ്; കണ്ണീർ നിറഞ്ഞ കണ്ണുകളോടെ ഞങ്ങൾ കരയുന്നു. സ്ത്രീകളുടെ വായിൽ നിന്നു ഇതെല്ലാം കേട്ട രാജാവ് അതിശയത്താൽ നിറഞ്ഞു. തന്റെ മന്ത്രിമാരുടെ മുഖങ്ങൾ നോക്കിയപ്പോൾ, അത്ഭുതം നിറഞ്ഞ ഒരു ചിത്രമെന്നപോലെ അവൻ തോന്നി. ആ അസാധാരണ സംഭവത്തെക്കുറിച്ച് രാജാവ് വീണ്ടും വീണ്ടും ആലോചിച്ചു; അവരെ വീണ്ടും വീണ്ടും ചോദ്യം ചെയ്തു; അത്ഭുതം അവനിൽ വർദ്ധിച്ചു. അവൻ കരുണയോടെ ലോകത്തെ എല്ലാ ദിശകളിലും നോക്കി, അവരുടെ മനസ്സിനെ മാന്യമായി ആദരിച്ചു, അവരുടേതായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അകറ്റി. അവിടെ ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞ്, വിധിയുടെ വഴികളെ ആലോചിച്ചശേഷം, രാജാവ് നഗരത്തിലേക്കു മടങ്ങി, പൗരന്മാരുടെ ആദരവോടെ നഗരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ, സഭാമന്ദപത്തിൽ, ആ രാജാവ് എന്നോട് അത്ഭുതത്തോടെ ചോദിച്ചു: “മഹർഷേ, ഈ സ്വപ്നം യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് എങ്ങനെ?” അപ്പോൾ ഞാൻ അവനോട് വസ്തുതാപരമായ വിവേകത്തോടെയും യുക്തിയോടെയും വിശദീകരിച്ചു. അവന്റെ സംശയം കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന മേഘംപോലെ മനസ്സിൽ നിന്നും മാറി. രാഘവാ, ഈ മഹാനായ അജ്ഞാനമാണ് മോഹം ഉണ്ടാക്കുന്നത്. അത് വേഗത്തിൽ അസത്യം സത്യമെന്നപോലെയും സത്യം അസത്യമെന്നപോലെയും തോന്നിപ്പിക്കുന്നു. “ബ്രാഹ്മണാ, ഒരു സ്വപ്നം യാഥാർത്ഥ്യമായത് എങ്ങനെ?” എന്ന ആശങ്ക രാജാവിന്റെ മനസ്സിൽ ഭാരംപോലെ നിറഞ്ഞു. രാഘവാ, ഇതെല്ലാം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്—പാത്രങ്ങളിൽ വസ്ത്രം കാണുന്നതുപോലെയോ, സ്വപ്നത്തിലെ കുഴപ്പങ്ങൾ പോലെയോ. അകലെ ഉള്ളത് സമീപം കാണപ്പെടുന്നു; ദർപ്പണത്തിൽ മല കാണുന്നതുപോലെയും, ദീർഘമായത് ചെറുതായി തോന്നുന്നു; പ്രേമത്തിൽ മുങ്ങിയ യുവാവിന് രാത്രിയിൽ പോലെ. അസാധ്യമായ കാര്യങ്ങൾ സ്വപ്നത്തിൽ സാധ്യമായതായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—സ്വന്തം മരണവും ആകാശത്തിൽ പറക്കുന്നതും പോലുള്ള അസത്യം സത്യമെന്നപോലെ. അജ്ഞാനത്തിൽ, സ്ഥിരതയുള്ളത് ചലനം കാണിക്കുന്നു; ദുർബലൻ ശക്തിയുള്ളവനായി തോന്നുന്നു, മദ്യം കഴിച്ച മനസ്സുപോലെയാണ്. മനസ്സിൽ ദൃഢമായി ആലോചിക്കുന്നതെന്തെങ്കിലും, അതു വേഗത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതു സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല. അഹങ്കാരാദികളായ അജ്ഞാനം ഉദയിക്കുമ്പോൾ, തുടക്കം ഇല്ലാത്ത, അവസാനം ഇല്ലാത്ത, നടുവില്ലാത്ത മഹാമോഹം അനന്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പ്രത്യക്ഷത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ, എല്ലാം രൂപം മാറുന്നു; ഒരു നിമിഷം ഒരു കാലഘട്ടമായി, ഒരു കാലഘട്ടം ഒരു നിമിഷമായി മാറുന്നു. മറിഞ്ഞ മനസ്സുള്ള ജീവി എങ്ങോട്ടും വീഴാം; വാസനകളുടെ ശക്തിയിൽ, മാൻ സിംഹംപോലെയായി മാറുന്നു. വിഷം, മോഹം, മദ്യം, അജ്ഞാനം, കുഴപ്പം, അഹങ്കാരം—ഇവയൊക്കെയും മനസ്സിന്റെ വികൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അവയാണ് ഫലത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ. കാക്കയും പനന്പഴവും എന്ന കഥയിൽപോലെ, മനസ്സിലെ വാസനകളാൽ വലിയ പ്രവൃത്തികളും ഇടപാടുകളും സ്വയം ഉദയിക്കുന്നു. മുന്ജന്മത്തിൽ ഒരു രാജാവിന്റെ ഉപ്പുപോലെ, മുമ്പ് അനുഭവിച്ചതെന്തെങ്കിലും, അതു ഭാവിയിൽ മനസ്സിൽ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മനസ്സ് ചെയ്ത വലിയ പ്രവൃത്തികൾ പോലും മറക്കുന്നു; ചെയ്തിട്ടില്ലാത്തതും ചെയ്തതുപോലെ ഓർക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, “ഞാൻ ഭക്ഷിച്ചില്ല” അല്ലെങ്കിൽ “ഭക്ഷിച്ചു” എന്നിങ്ങനെ ഒരുവൻ വിചാരിക്കുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ ദൂരെ സ്ഥലങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്രയും അനുഭവിക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും. വിന്ദ്യയും പുക്കസയും എന്ന ഗ്രാമങ്ങളുമായി ഉണ്ടായ ഈ ഇടപാട് അങ്ങനെ തന്നെയാണ്—സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട പഴയ കഥകളെപ്പോലെയാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, ലവണൻ സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ട മായ വേഗത്തിൽ വിന്ദ്യയും പുക്കസയും എന്ന ബോധത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. വിന്ദ്യയും പുക്കസയും എന്ന ബോധം രാജകുമാരന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചു; പലരുടെയും മുഖവും വാക്കും ഒരുപോലെ തോന്നുന്നതുപോലെ. അങ്ങനെ, സ്വപ്നത്തിനും അതിന്റെ സമയം, സ്ഥലം, പ്രവൃത്തി എന്നിവയുണ്ട്; ആ ഇടപാടുകളിൽ അതിന്റെ സത്ത അവയുടെ പ്രത്യക്ഷതയിൽ കാണാം. എല്ലായ്പ്പോഴും വസ്തുക്കളുടെ സത്ത ബോധം മാത്രമാണ്; ബോധത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ സൃഷ്ടിയുടെ വൈവിധ്യമുള്ള ശ്രേണി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു വൃക്ഷം അതിന്റെ വിത്തിൽ ഭൂതകാലം, വരുംകാലം, വർത്തമാനം എന്നിങ്ങനെ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സത്തയും അസത്തും ഉണ്ട്, എന്നാൽ അതു സത്തയോ അസത്തയോ അല്ല. ബോധത്തിലാണ് സത്ത; ബോധമില്ലായിടത്ത് സത്തയുള്ളത് ഒന്നുമില്ല. അജ്ഞാനം ഇല്ല, മണലിൽ എണ്ണയില്ലാത്തതുപോലെ. പൊന്നിന് കയ്പ് ഉണ്ടാകുമോ? അതു പൊന്നല്ലാത്തതായിരിക്കും. ശുദ്ധമായ ആത്മാവ് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ അജ്ഞാനവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നില്ല. സാമ്യമുള്ളവയുടെ ബന്ധം വ്യക്തമാണ്, അനുഭവം നൽകുന്നു; resin-ഉം മരവും തമ്മിൽ അങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നില്ല, അതുപോലെ ആത്മാവിനും അജ്ഞാനത്തിനും ഇടയിൽ ബന്ധമില്ല. മറ്റൊരാളുടെ അനുഭവം മറ്റൊരാൾക്കില്ല; ഏകത്വം മാത്രമാണ്. പരമാർത്ഥം എന്ന സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ എല്ലാം ഉരുത്തിരിയുന്നു; എല്ലാ ഭേദങ്ങളും അതിൽ നിന്നാണ്. ബോധം ബന്ധത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ സ്വയം അനേകതയായി കാണുന്നു; ലോകത്തിലെ എല്ലാം ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും സത്തയും മാത്രമാണ്. അപ്പോൾ ഈ ഭേദങ്ങൾ ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; വ്യത്യസ്തമായവക്ക് പരസ്പരബന്ധമില്ല. പരസ്പരബന്ധമില്ലാതെ, അനുഭവം ഉണ്ടാകില്ല; സാമ്യമുള്ളവ ഒന്നിച്ചാൽ ഉടനെ ഏകത്വം പ്രാപിക്കും. ഏകത്വം കൊണ്ടു മാത്രമേ ഒരു രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ; ബോധവും ചൈതന്യവും ഒന്നാകുമ്പോൾ, ദൃശ്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത ജ്ഞാനമായി ഉദിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, മഹാരാഘവ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ മായയിൽ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും അസത്യവും ബോധത്തിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു.