ഇവിടെയൊരു സത്യത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് നടക്കുകയാണ്. മഹാഭൂതങ്ങളുടെ സ്വഭാവമോ, കാരണത്തിന്റെ സ്വഭാവമോ എവിടെയും ഇല്ല. കാലചക്രം, ഉണരലോ ഇല്ലായ്മയോ എന്നതിന്റെ കണക്കുമില്ല. “നീ”, “ഞാൻ”, “ആത്മാവ്”, “അത്”, ഉണരലോ ഇല്ലായ്മയോ എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ല; വ്യത്യാസത്തിന്റെ കണക്കോ, ഉണരലോ ഇല്ലായ്മയോ എന്നതിന്റെ ആലോചനയോ എവിടെയും ഇല്ല. എല്ലാം ശാന്തമാണ്, ആധാരമില്ലാത്തത്, ശുദ്ധമായ ബോധം, തെളിഞ്ഞത്, ശാശ്വതം, മംഗളം, ദുഃഖരഹിതം, രൂപമില്ലാത്തത്, നാമമില്ലാത്തത്, കാരണമില്ലാത്തത്. അത് neither ഉണരലും അല്ല, ഇല്ലായ്മയും അല്ല, ഇടയോ അന്ത്യമോ അല്ല; അതെല്ലാം അല്ല, എങ്കിലും അതെല്ലാം തന്നെയാണ്. അതിനെ മനസ്സും വാക്കും പിടികൂടാൻ കഴിയില്ല; അത് ശൂന്യവുമല്ല, അശൂന്യവുമല്ല; അതു പരമമായ ശാശ്വതമാണ്. “മഹാബ്രഹ്മൻ, ഞാൻ ഇതെല്ലാം ഇപ്പോൾ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എങ്കിലും, സൃഷ്ടി എന്നതിനെപ്പറ്റി വീണ്ടും പറയൂ.” അതിനുത്തരമായി, പരമശാന്തി, അത്യുന്നതം, “ഇത്” എന്നതായും “അത്” എന്നതായും നിലകൊള്ളുന്നു; ഇവിടെ ഒരിക്കലും സൃഷ്ടി ഉണ്ടാകുന്നില്ല, സൃഷ്ടിയുടെ ആശയവും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ജലമെന്നതുപോലെ സമുദ്രത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, പരമാവസ്ഥയിൽ, ജലം അതിന്റെ പ്രവാഹംകൊണ്ട് ചലിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ പരമാവസ്ഥ ചലനരഹിതമാണ്. പ്രകാശം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ആ അവസ്ഥ പ്രകാശിക്കുന്നതോ അല്ലയോ എന്നതല്ല; പ്രകാശിക്കുന്നതിനെ “പ്രകാശം” എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പക്ഷേ പരമാവസ്ഥ “അപ്രകാശം” എന്നറിയപ്പെടുന്നു. മേലും കീഴുമൊക്കെ വിട്ട്, ജലം സമുദ്രത്തിൽ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, പരമബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ഭൗതികമനിഫോൾഡ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, പക്ഷേ അതും പരമാവസ്ഥ തന്നെ. ചെറിയൊരു ചലനത്തിൽ ബോധം മറ്റൊന്നായി തോന്നുന്നു; ഇതാണ് സൃഷ്ടി എന്നു അറിയപ്പെടുന്നത്; ശാന്തിയിൽ നിന്ന് ഇത് ശാശ്വതത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു. സൃഷ്ടി എന്നത് പരമാർത്ഥത്തിന്റെ ഒരു പേര് മാത്രമാണ്—ഇതാണ് നിഗമനം; അത് അകത്തും ഇല്ല, പുറത്തും ഇല്ല, ആകാശം ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. മനസ്സിലൂടെ സൃഷ്ടി ഉദിക്കുന്നു; മനസ്സില്ലായ്മയിലൂടെ സൃഷ്ടി ലയിക്കുന്നു. പരമമായ ശാന്തിയിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ മായികത സ്വർണ്ണത്തിൽ ഭാവിച്ച ബ്രേസ്ലെറ്റിനെപ്പോലെയാണ്. സൃഷ്ടി ഉണ്ടെങ്കിലും, ഉടമസ്ഥതയുടെ ബോധം വിട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ അതു സൃഷ്ടിയല്ലാതാകുന്നു; അസത്യത്തിന് സത്യത ലഭിക്കുന്നത് സ്വയം ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നപ്പോൾ മാത്രമാണ്. ജ്ഞാനം എന്നത് “ഞാൻ” എന്ന ബോധവും സൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമവും ഉദിക്കുന്നത് തന്നെയാണ്; അജ്ഞാനം എന്നത് പരമശാന്തിയാണ്—അചേതനതയല്ല. ഇതുവഴി, സൃഷ്ടി പലതരം അല്ല, ഈ ഭൗതിക വൈവിധ്യവും പലതരം അല്ല; ജ്ഞാതാവ് ഒരാളാണ്, മംഗളസ്വഭാവമുള്ളവൻ—പണ്ഡിതന്മാർ കാവ്യത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ കയ്യാൽ മണ്ണിൽ സൈന്യം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ. ഇത് സമ്പൂർണ്ണമാണ്, ആദിയില്ലാത്തത്, അനന്തം, ഉദയമില്ലാത്തത്; സമ്പൂർണ്ണത്തിൽ സമ്പൂർണ്ണം ആദ്യം മുതൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, മറ്റു സമ്പൂർണ്ണങ്ങൾ വന്നാലും അതിൽ മാറ്റമില്ല. സൃഷ്ടിയായി കാണപ്പെടുന്നത് ബ്രഹ്മമാണ്, ബ്രഹ്മണിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു; ആകാശം ആകാശത്തിൽ, ശാന്തി ശാന്തിയിൽ, മംഗളം മംഗളത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ. കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഒരു നഗരത്തെപ്പോലെ, അതു കണ്ണാടിക്കുള്ളിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഭഗവാനിൽ സമീപതയും ദൂരവും, “ഇത്”യും “അത്”യുമെല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നു. സർവ്വം അസത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; യഥാർത്ഥമായിട്ടു തോന്നുമ്പോഴും അത് പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്; അതൊരു ഭ്രമം മാത്രമായതിനാൽ അതിന് യഥാർത്ഥം ഇല്ല. സൃഷ്ടി, കണ്ണാടിയിലെ നഗരം, മായാവിൽ വെള്ളത്തിന്റെ തിളക്കം, രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാരെ കാണുന്ന ഭ്രമം—ഇതെല്ലാം പോലെ യഥാർത്ഥം എവിടെയാണ്? മായാജാലപൊടി പാറുമ്പോൾ ആകാശനഗരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബോധത്തിനകത്ത് സംസാരത്തിന്റെ സാരവും അസാരവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അജ്ഞാനം അതിന്റെ കനത്ത ശാഖകളും കാടുകളും വേരോടെ വിവേകത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ പൂർണ്ണമായും കത്തിക്കളയപ്പെടുന്നതുവരെ, സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ കാടുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു. രാഘവ, ഈ പൊൻതുലികയിൽ തുമ്പിച്ച തിരമാലയപോലെയുള്ള അജ്ഞാനത്തിന്റെ ലയവും, “ഞാൻ” “എന്റെ” എന്ന ബോധം എങ്ങനെ മങ്ങിപ്പോകുന്നു എന്നതും ഞാൻ പറയാം. ഇങ്ങനെ വലിയ ഭ്രമം കണ്ട ലവനരാജാവ് രണ്ടാം ദിവസം വീണ്ടും ആ മഹാവനത്തിലേക്ക് കടക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു. ആ കാടിൽ കണ്ട കഷ്ടത ഞാൻ ഓർക്കുന്നു; അത് ചിലപ്പോൾ മനസ്സിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ചിലപ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവൻ മന്ത്രിമാരോടൊപ്പം തീരുമാനിച്ച് ദക്ഷിണദിശയിലേക്ക് പോയി, വീണ്ടും വിജയത്തിനായി വിന്ധ്യപർവ്വതങ്ങളിലെത്തി. ജിജ്ഞാസയോടെ മഹാസമുദ്രത്തിന്റെ തീരങ്ങളിലായി കിഴക്ക്, ദക്ഷിണം, പടിഞ്ഞാറ് എന്നിങ്ങനെ മുഴുവൻ ദേശവും സഞ്ചരിച്ചു, ആകാശത്തിൽ സൂര്യന്റെ പാതപോലെ. ഒരിടത്ത്, മുന്നിൽ ഭയാനകമായ അതി വലിയ കാട് മതിൽപോലെ, മറ്റുചരമലോകം പോലെ, അവൻ കണ്ടു. എല്ലായിടത്തും സഞ്ചരിച്ച്, അവൻ ആ വൈവിധ്യമാർന്ന സംഭവങ്ങൾ കണ്ടു, നിരീക്ഷിച്ചു; അവയെ മനസ്സിലാക്കി അതിശയിച്ചു. അവൻ അവിടെ ആ പുക്കസ എന്ന ആദിവാസികളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു; അത്ഭുതഭരിതനായ മനസ്സോടെ അവൻ അങ്ങോട്ട് സഞ്ചരിച്ചു, ആശ്ചര്യത്തിൽ മുങ്ങി. പിന്നെ, വലിയ കാടിന്റെ അതിരിൽ, പുകയും പൊടിയും നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്ത്, മുമ്പ് തനിക്കു പുക്കസനായിരുന്ന ഗ്രാമം അവൻ കണ്ടു. അവിടെ ആ ജനങ്ങൾ, സ്ത്രീകൾ, ചെറുകുടീരങ്ങൾ, തോട്ടങ്ങൾ, ഒഴുകുന്ന പുഴകൾ, നിലങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം അവൻ കണ്ടു. പെട്ടെന്നുണ്ടായ നാശം, മരങ്ങൾ, പശുക്കൂട്ടങ്ങൾ, അവിടെ നടന്ന സംഭവങ്ങളുടെ അടയാളങ്ങൾ—ഇവയും അവൻ കണ്ടു. വയസ്സായ സ്ത്രീകൾ കണ്ണീരോടെ, ദുഃഖഭരിതരായി, കാടിൽ അകാലത്തിൽ പ്രിയപ്പെട്ടവരെ നഷ്ടപ്പെട്ടതിന്റെ അനവധി ദുഃഖങ്ങൾ മറ്റൊരുത്തിക്കു വിവരിക്കുന്നതും അവൻ കണ്ടു. ഒരുവളളി, പ്രായമായ, അതിയായി ദുഃഖിതയായ, കണ്ണുകൾ കണ്ണീരാൽ തിളങ്ങുന്ന, തൊണ്ട മുട്ടിയ, മുലകൾ ഉണങ്ങിയ, ശരീരം ക്ഷയിച്ച—അവൾ കഠിനമായ ദുഃഖത്തിന്റെ തീയിൽ ചുട്ടുപോയ സ്ഥലത്ത് നിലവിളിച്ചു: “ഹായേ, എന്റെ മകനേ! മൂന്നു ദിവസമായി ഭക്ഷണമില്ലാതെ വേദനയാൽ മുറിവുകളാൽ മൂടിയ എന്റെ ശരീരം ക്ഷയിച്ചു; എവിടെ, എങ്ങനെ, നിന്നെ നശിച്ച, പുഴുങ്ങിയ ശരീരത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവൻ പുറപ്പെട്ടത്? ഗുഞ്ചാബേരികളുടെ മാല, ഭാര്യയോടൊപ്പം നിന്നുള്ള മധുരഹാസ്യം, നനഞ്ഞ പല്ലുകൾക്കിടയിൽ പിടിച്ചുവച്ച പഴം, പനമരത്തിൽ നിന്ന് കളിച്ചുതുള്ളിയതെല്ലാം ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. കദംബ, ജംബീര, ഗ്രാമ്പു, ഗുഞ്ചാ തുടങ്ങിയ കാടുകളിലായി, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ നടക്കുന്ന ഭയാനകപ്രദേശങ്ങളിൽ, എന്റെ മകൻ വീണ്ടും ആ തുള്ളലുകളും കളികളും കാണാൻ എപ്പോൾ കഴിയുമോ? പാനകമരുന്ന് ചവച്ച സ്ത്രീകളുടെ അധരങ്ങളിൽ ആ മനോഹരമായ അടയാളങ്ങൾ ഇല്ല; എന്റെ മകന്റെ നീല കവിളിൽ, അവൻ കഴിച്ച മാംസത്തിന്റെ ചായം മാത്രം അവിടെ കാണാം. എന്റെ മകളും ഭർത്താവിനൊപ്പം പോയി, യമുനാനദി യമുനയിലേക്കുപോകുന്നതുപോലെ, പൂക്കുലകളുമായി കാട്ടിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവളെപ്പോലെ, വാതം കൊണ്ടുപോകുന്ന പോലെ, യമഭഗവാന്റെ അടുക്കൽ പോകും.