യഥാർത്ഥത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാതെ പോയാൽ, അതില്ലാത്തത് സത്യമായതുപോലെ തോന്നുന്നു. സമുദ്രക്കൊമ്പിലുണ്ടാകുന്ന വെള്ളിയുടെ ഭ്രമംപോലെയും മരുഭൂമിയിലെ മായാവെള്ളംപോലെയും, യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും അസത്യത്തെയും നാം ഭ്രമിക്കുന്നു. ഇല്ലാത്തത് ശ്രദ്ധിച്ചാൽ ഇല്ലാത്തതാണെന്ന് വ്യക്തമാവും; പക്ഷേ ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, മായാവെള്ളംപോലെ അത് തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നു. അസത്യമായത് ഒരു കാരണമായി നിലകൊള്ളുകയും സ്ഥിരമാണെന്ന് തോന്നിക്കുകയും ചെയ്യാം; എന്നാൽ, അതൊരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്, അതിനാൽ അജ്ഞാനികൾക്ക് അതിന്റെ ഫലമായി നാശം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. പൊന്നിൽ പൊന്നിന്റെ സ്വഭാവം മാത്രമേയുള്ളൂ; എണ്ണയിലോ മറ്റേതിലോ, മണൽക്കിടയിലെ തിരമാലയോ കുപ്പായമോ പോലെയാണ് അവയുടെ സ്വഭാവം. ഇവിടെ സത്യമോ അസത്യമോ ഇല്ല. എന്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവോ അതിന് അതിന് അനുയായമായ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകും, കുട്ടികളുടെ പാശാ കളിയിലെ മാറ്റങ്ങൾ പോലെ. സത്യമായാലും അസത്യമായാലും, ഹൃദയത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളതെന്തും അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു – വിഷം പോലെയോ അമൃതം പോലെയോ. ഈ പരമ അജ്ഞാനമാണ് മായ; അതാണ് ഈ സാംസാരിക ചക്രം, അടിസ്ഥാനമില്ലാത്തതിലും അസത്യത്തിലും 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ചിന്തിക്കുന്നതിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതും. പൊന്നിന് കീടത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ആത്മാവിന് 'ഞാൻ' എന്നതുപോലുള്ള ഗുണങ്ങളില്ല; 'ഞാനെന്ന' ഭാവം ഇല്ലാത്തതിനാൽ, പരമമായ, നിർമലമായ, സമമായ സ്വഭാവം അവശേഷിക്കുന്നു. ഇവിടെ ശാശ്വത സ്വഭാവമോ സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്വഭാവമോ ഇല്ല; ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ സ്വഭാവവുമില്ല, ദേവന്മാരുടെയോ മറ്റുള്ളവരുടെയോ സ്വഭാവവുമില്ല. മറ്റുള്ള ലോകങ്ങളുടെയോ സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവം എവിടെയും ഇല്ല; മേരു പർവ്വതത്തിന്റെയോ ആകാശത്തിന്റെയോ മനസ്സിന്റെയോ ശരീരത്തിന്റെയോ സ്വഭാവം ഇല്ല. മഹാഭൂതങ്ങളുടെ സ്വഭാവമോ കാരണത്തിന്റെ സ്വഭാവമോ ഇല്ല; കാലചക്രത്തിന്റെയോ സത്യമോ അസത്യമോ എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ല. 'നീ', 'ഞാൻ', 'സ്വയം', 'അത്', സത്യം, അസത്യം – ഇവയുടെ സ്വഭാവം ഇല്ല; എവിടെയും വ്യത്യാസത്തിന്റെ കണക്കോ സത്യമോ അസത്യമോ എന്നതിന്റെ ഭാവം ഇല്ല. എല്ലാം ശാന്തമാണ്, ആശ്രയമില്ലാത്തത്, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യം, നിർമലവും ശാശ്വതവും മംഗളവും ദുഃഖരഹിതവും രൂപരഹിതവും നാമരഹിതവും കാരണമില്ലാത്തതും. അത് സത്യമല്ല, അസത്യമല്ല, മധ്യവുമല്ല, അന്തവുമല്ല; അതെല്ലാമല്ല, എന്നാൽ എല്ലാം തന്നെയാണ്; മനസ്സുകൊണ്ടോ വാക്കുകൊണ്ടോ അതിനെ പിടികൂടാനാവില്ല; ശൂന്യമല്ല, അശൂന്യമല്ല, പരമമായ ശാശ്വതതയാണ്. മഹാബ്രഹ്മൻ, ഇതെല്ലാം ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, സൃഷ്ടി എന്നത് എന്താണെന്ന് വീണ്ടും ദയവായി പറയൂ. പരമമായ ശാന്തി, അത്യുത്തമം, 'ഇത്', 'അത്' എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ഇവിടെ ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിയില്ല, സൃഷ്ടി എന്ന ആശയവും ഇല്ല. സമുദ്രത്തിൽ ജലം നിലനില്ക്കുന്നത് പോലെ, പരമാവസ്ഥയിൽ ജലത്തിന്റെ സ്രവത്വം മൂലം ചലനം കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, പരമാവസ്ഥ ചലനരഹിതമാണ്. പ്രകാശം സ്വയം തിളങ്ങുന്നതുപോലെ, ആ അവസ്ഥ തിളങ്ങുകയോ തിളങ്ങാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല; തിളങ്ങുന്നതിന് 'പ്രകാശം' എന്നാണ് പറയുന്നത്, പക്ഷേ പരമാവസ്ഥ 'അപ്രകാശം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. മുകളെയും താഴെയും വിട്ട്, സമുദ്രത്തിൽ വെള്ളം ചലിക്കുന്നതുപോലെ, പരമ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ വൈവിദ്ധ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; എന്നാൽ അതും പരമാവസ്ഥ തന്നെയാണ്. ചെറുതായുള്ള ഒരു ചലനത്തിൽ, ചൈതന്യം വേറെയാണെന്നുപോലെ തോന്നുന്നു; ഇതാണു സൃഷ്ടി, ശാന്തിയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച് ശാശ്വതത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. സൃഷ്ടി എന്നത് പരമ സത്യത്തിന്റെ ഒരു പേരാണ് – ഇതാണ് സാരം; അതു ഉള്ളിലോ ഇല്ലാതെയോ ഇല്ല, ആകാശം ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിലൂടെ സൃഷ്ടി ഉദിക്കുന്നു; മനസ്സില്ലായ്മയിൽ സൃഷ്ടി ലയിക്കുന്നു. പരമമായ ശാന്തിയിൽ സൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമം പൊന്നിൽ കങ്കണം കാണുന്നതുപോലെയാണ്. സൃഷ്ടി ഉണ്ടെങ്കിലും, 'ഞാനുടേതു' എന്ന ഭാവം വിട്ടുപോയാൽ അത് സൃഷ്ടിയല്ല; സ്വയം ബോധം ഉദിച്ചാൽ അസത്യം സത്യമായി തോന്നും. ബോധം എന്നത് 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവവും സൃഷ്ടിയുടെ സംശയവും ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു; ബോധമില്ലായ്മയാണ് പരമശാന്തി – അത് ജഡത്വമല്ല. ഇതിനാൽ, സൃഷ്ടി വൈവിധ്യമില്ല, ഇതും വൈവിധ്യമല്ല; അറിയുന്നവൻ ഏകൻ, മംഗളസ്വരൂപൻ – മണ്ണിൽ ശില്പികൾ പുസ്തകത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ കൈകൊണ്ട് സേന നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ഇത് സമ്പൂർണ്ണം, ആദിയില്ലാത്തത്, അനന്തം, ഉദയമില്ലാത്തത്; സമ്പൂർണ്ണത്തിൽ സമ്പൂർണ്ണം തന്നെയാണ് ആദിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്, മറ്റൊരു സമ്പൂർണ്ണം വന്നാലും. സൃഷ്ടിയായി കാണുന്നതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതും; ആകാശം ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ശാന്തി ശാന്തിയിൽ, മംഗളം മംഗളത്തിൽ. കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന നഗരത്തിന്റെ ദൃശ്യങ്ങൾ ആളുകൾക്ക് കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഭഗവാനിൽ അടുത്തതും ദൂരവും, ഇത്, അതല്ലാത്തത് എന്നിവ എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചം അസത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതു സത്യമായി തോന്നുമ്പോഴും, എല്ലായ്പ്പോഴും ഭ്രമം മാത്രമാണ്. അതു ഭ്രമമായതിനാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം അസത്യമാണ്. ഈ സൃഷ്ടിയിൽ, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന നഗരവും മരുഭൂമിയിലെ വെള്ളത്തിന്റെ മായയും രണ്ടചന്ദ്രനുള്ള ഭ്രമവും പോലെയാണ് – യാഥാർത്ഥ്യം എവിടെയാണ്? മാന്ത്രികപ്പൊടികൊണ്ട് ആകാശനഗരം കാണിക്കുന്ന ഭ്രമംപോലെ, ചൈതന്യത്തിൽ സാംസാരികത്തിന്റെ സാരവും അസാരവും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അജ്ഞാനം, അതിന്റെ കുരുക്കുകളും കൊമ്പുകളും, ചോദ്യത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ അടിത്തട്ടിൽ നിന്നു പൂർണ്ണമായി ദഹിക്കപ്പെടാതെ കഴിയുന്നിടത്തോളം, അത് സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ വിവിധ കാടുകളെ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും. രാഘവാ, പൊന്നിന്റെ തിരമാലപോലെ ചാരുതയുള്ളതും അസത്യവുമായ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ലയവും, 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്ന ഭാവം എങ്ങനെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു എന്നും ഞാൻ പറയാം. അങ്ങനെ വലിയൊരു ഭ്രമം കണ്ട രാജാവ് ലവണൻ, രണ്ടാം ദിവസം ആ മഹാവനം പ്രവേശിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു. ആ കാട്ടിൽ ഞാൻ കണ്ട കഷ്ടതകൾ എനിക്ക് ഓർമ്മയുണ്ട്; അതു ചിലപ്പോൾ മനസ്സിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കാറുണ്ട്, ചിലപ്പോൾ നേരിട്ടു അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. മന്ത്രിമാരോടൊപ്പം അങ്ങനെ തീരുമാനിച്ച്, ദക്ഷിണഭാഗത്തേക്ക് യാത്രയായി, വീണ്ടും വിജയത്തിനായി വിന്ധ്യപർവ്വതങ്ങളിലെത്തി. സൂര്യന്റെ ആകാശയാത്രപോലെ, വലിയ സമുദ്രത്തിന്റെ തീരങ്ങളിലൂടെയുള്ള മുഴുവൻ ദേശവും കൌതുകത്തോടെ സഞ്ചരിച്ചു. അപ്പോൾ, ഒരു സ്ഥലത്ത്, മുന്നിൽ ഒരു കാട്ട് മതിൽപോലെ, മറ്റുള്ള ലോകത്തിന്റെ അതിരുപോലെ, അവൻ കണ്ടു. എവിടെയും സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ട്, ആ അനേകം സംഭവങ്ങൾ അവൻ കണ്ടു, നിരീക്ഷിച്ചു, മനസ്സിലാക്കി, അതിൽ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. അപ്രകാരം, അവൻ അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ആ വെടിയന്മാരെയും പുക്കസരെയും തിരിച്ചറിഞ്ഞു; അത്ഭുതഭരിതനായ മനസ്സോടെ, അവൻ ആ കാട്ടിൽ അകന്നു, അജ്ഞതയിൽ അലഞ്ഞു.