ആ മഹാത്മാക്കൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ച് ഈ അവസ്ഥകളിൽ വിജയിച്ചവർ, സകലരുടെയും ആദരത്തിന് യോജ്യരാണ്. അവർക്കു മുന്നിൽ സാമ്രാജ്യപദവിയും ലോകാധിപത്വവും അപ്രധാനമായതായാണ് തോന്നുന്നത്; അവർ അതിവേഗം പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് ഉയർന്ന് പോകുന്നു. സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്നുണ്ടാക്കുന്ന ആഭരണത്തെപ്പോലെ, അതിന്റെ സ്വർണ്ണസ്വഭാവം മറന്ന്, 'ഞാൻ സ്വർണ്ണം' എന്ന് അഭിമാനത്തോടെ പ്രഖ്യാപിക്കില്ലല്ലോ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും സ്വയം പ്രസ്താവിക്കുന്നതല്ല. 'മഹാമുനിവരേ, സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് ആഭരണബോധം എങ്ങനെ ഉണരുന്നു? ഈ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം എങ്ങനെയാണ് ഉദയിക്കുന്നത്? ദയവായി അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വ്യക്തമാക്കൂ,' എന്ന് ശിഷ്യൻ ചോദിക്കുന്നു. ആചാര്യൻ പറയുന്നു: യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവയ്ക്കു മാത്രമേ വരവോ പോകവോ ഉണ്ടാകൂ; അസ്തിത്വമില്ലാത്തത് ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കില്ല. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും ആഭരണത്തിന്റെ അവസ്ഥയും ഒരിക്കലും യഥാർത്ഥമല്ല. 'സുഹൃത്ത്, ഒരാൾ 'സ്വർണ്ണമേ, ആഭരണമാകൂ' എന്ന് പറയുമ്പോൾ അതിനെ ആഭരണമാക്കാൻ കഴിയുന്നുവെങ്കിൽ, അതു ആഭരണമായി നിലനിൽക്കുന്നു എന്നത് സംശയമില്ലാത്ത കാര്യമാണല്ലോ.' 'ഇങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, ആചാര്യേ, ആഭരണമാകുന്നതിന്റെ സ്വഭാവം എന്താണ്? ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം അറിയാമല്ലോ.' രാഘവാ, രൂപമില്ലാത്തതിൽ രൂപം കല്പിക്കുന്നത് അസത്യമാണെങ്കിൽ, ഒരു വന്ധ്യയുടെ മകനുടെ ഗുണങ്ങളും കർമ്മങ്ങളും വിവരണം ചെയ്യാമെന്നു പറയുന്നതുപോലെയാണ് അതു. തരംഗം എന്ന ധാരണ ഒരു മായാജാലമാണ്; അസത്യം സത്യമെന്നപോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അതു മായയുടെ സ്വഭാവം തന്നെയാണ്—കാണുന്നതു യാഥാർത്ഥ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. മിരാജിലെ വെള്ളത്തിൽ, രണ്ടചന്ദ്രങ്ങളിൽ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ തിളക്കത്തിൽ—ഇതുപോലെയുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ—രൂപം കാണുന്നുവെങ്കിലും, അതു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പിടികൂടാനാവാത്തതാണു. ഒരാൾ കുഴിമുത്തിൽ വെള്ളി കാണുന്നുവെന്നു കരുതുമ്പോഴും, ഒരിക്കലും അവിടെയും മറ്റിടെയും ഒരു തുള്ളി വെള്ളിയെങ്കിലും ലഭിക്കില്ല. യാഥാർത്ഥ്യബോധം ഇല്ലാതെ നോക്കുമ്പോൾ അസത്യം സത്യമെന്നു തോന്നാം—കുഴിമുത്തിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലെയും മരുഭൂമിയിലെ മിരാജിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലെയും. അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിന്റെ അഭാവം നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ വ്യക്തമാണ്; നോക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, അതു മിരാജിലെ വെള്ളംപോലെ തിളങ്ങുന്നതുപോലെയാണ്. അസത്യം ഒരു കാരണം പോലെയും സ്ഥിരതയുള്ളതുപോലെയും തോന്നാം; പക്ഷേ, അതു ഭ്രമം മാത്രമാണ്, അജ്ഞന്മാരെ നശിപ്പിക്കാൻ മാത്രം കാരണമാകുന്നു. സ്വർണ്ണത്തിൽ സ്വർണ്ണസ്വഭാവം ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല; എണ്ണയിലും മറ്റും, മണലിൽ തരംഗമോ ബുബ്ബിളോ പോലുള്ള സ്വഭാവം മാത്രമേയുള്ളൂ. ഇവിടെയെവിടെയും സത്യമോ അസത്യമോ ഇല്ല; കാണുന്നതെല്ലാം കുട്ടികളുടെ പാശകളിൽ കാണുന്ന മാറ്റങ്ങൾപോലെയാണ്—പലതും തനതായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സത്യമോ അസത്യമോ ആയാലും, ഹൃദയത്തിൽ ഉറച്ചതെന്തും ഫലപ്രദമാണ്—വിഷം അല്ലെങ്കിൽ അമൃതംപോലെ. ഈ പരമമായ അജ്ഞാനമാണ് മായ—അസത്യം അടിസ്ഥാനമാക്കി 'ഞാനെന്ന' ധ്യാനത്തിൽ നിന്നുള്ള സംസാരചക്രം. സ്വർണ്ണത്തിൽ പുഴുവിന്റെ ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതുപോലെ, ആത്മാവിലും 'ഞാനെന്ന' ഗുണങ്ങളില്ല; 'ഞാനെന്ന' ധാരണ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, പരമമായ സുതാര്യമുള്ള, ശാന്തമായ, സമമായ സ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു. ശാശ്വതസ്വഭാവം, സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്വഭാവം, അണ്ഡസ്വഭാവം, ദേവാദികളുടെ സ്വഭാവം—ഇവ ഒന്നുമില്ല. മറ്റു ലോകങ്ങളുടെ സ്വഭാവം, സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവം, മേരു, ആകാശം, മനസ്സ്, ശരീരം—ഇവയുടെ സ്വഭാവങ്ങളൊന്നുമില്ല. മഹാഭൂതങ്ങളുടെ സ്വഭാവം, കാരണം എന്നതിന്റെ സ്വഭാവം, കാലത്തിന്റെ കണക്കാക്കലും, അസ്തിത്വത്തിന്റെയും അനസ്തിത്വത്തിന്റെയും സ്വഭാവം—ഇതൊന്നുമില്ല. 'നീ', 'ഞാൻ', 'സ്വയം', 'അത്', അസ്തിത്വം, അനസ്തിത്വം—ഇതൊന്നിന്റെയും സ്വഭാവമില്ല; വ്യത്യാസത്തിന്റെ കണക്കോ അസ്തിത്വം-അനസ്തിത്വം എന്ന വർണ്ണനയോ ഇല്ല. എല്ലാം ശാന്തമാണ്, ആശ്രയമില്ല, ശുദ്ധബോധം, സുതാര്യവും ശാശ്വതവുമാണ്, മംഗളവും ദു:ഖരഹിതവും, രൂപമില്ലാത്തതും പേരില്ലാത്തതും കാരണം ഇല്ലാത്തതുമാണ്. അത് അസ്തിത്വവുമല്ല, അനസ്തിത്വവുമല്ല, മധ്യവുമല്ല, അന്തവുമല്ല; അതെല്ലാം തന്നെയുമല്ല, എന്നാൽ അതെല്ലാം തന്നെയുമാണ്; മനസ്സും വാക്കും അതിനെ പിടികൂടാൻ കഴിയില്ല, ശൂന്യവുമല്ല, അശൂന്യവുമല്ല, അതിവ ശാശ്വതവുമാണ്. 'മഹാബ്രഹ്മനേ, ഇതെല്ലാം ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു; എങ്കിലും വീണ്ടും പറയൂ—സൃഷ്ടിയായി കാണുന്നതെന്താണ്?' പരമശാന്തി, അത്യുന്നതം, 'ഇതും അതും' എന്ന നിലയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ഇവിടെ ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിയോ സൃഷ്ടിയെന്ന ധാരണയോ ഇല്ല. സമുദ്രത്തിൽ വെള്ളം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, പരമാവസ്ഥയിലും വെള്ളം അതിന്റെ ദ്രവസ്വഭാവംകൊണ്ട് ചലിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ പരമാവസ്ഥ ചലനരഹിതമാണ്. പ്രകാശം സ്വയം തിളങ്ങുന്നതുപോലെ, ആ അവസ്ഥ തിളങ്ങുകയോ തിളങ്ങാതിരികയോ ചെയ്യുന്നില്ല; തിളങ്ങുന്നതിനെ 'തിളക്കം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ പരമാവസ്ഥയെ 'അതിളക്കം' എന്നു അറിയുന്നു. മുകളിൽ താഴെ എന്നതൊക്കെ ഒഴിവാക്കി, സമുദ്രത്തിൽ വെള്ളം ഇളകുന്നതുപോലെ, പരമബോധത്തിൽ നിന്ന് ഇതെല്ലാം ഭിന്നമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അതെല്ലാം പരമാവസ്ഥ തന്നെയാണ്. ലഘുവായ ഒരു ചലനത്തിൽ, ബോധം വേറേതായി തോന്നുന്നു; ഇതേ സൃഷ്ടി എന്നു പറയുന്നു, ശാന്തിയിൽ നിന്ന് ഉണരുന്നു, പിന്നെ ശാശ്വതത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. സൃഷ്ടി എന്നത് പരമാർത്ഥത്തിന് വേണ്ടി മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പേരാണ്; അതിനകത്തോ പുറത്തോ അതില്ല, ആകാശം ആകാശത്തിനകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ. മനസ്സിലൂടെ സൃഷ്ടി ഉണരുന്നു; മനസ്സില്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ സൃഷ്ടി ലയിക്കുന്നു. പരമമായ ശാന്തിയിലാണു സൃഷ്ടിയെന്ന മായ—സ്വർണ്ണത്തിൽ കവിളി കാണുന്ന ഭ്രമംപോലെ. സൃഷ്ടി ഉണ്ടെങ്കിലും, അവകാശബോധം വിട്ടുവിട്ടാൽ അതു സൃഷ്ടിയല്ലാതാകുന്നു; സ്വയം ബോധം ഉണരുമ്പോൾ അസത്യം സത്യമാകുന്നു. ബോധമുണ്ടാകുന്നത് 'ഞാനെന്ന' ധാരണയും സൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമവും ഉണരുന്നതുമാണ്; ബോധമില്ലായ്മയാണു പരമശാന്തി—അതു ജഡത്വമല്ല. ഇതിനാൽ, സൃഷ്ടി ഭിന്നമായതല്ല, ഇതും ഭിന്നമായതല്ല; അറിവുകാരൻ ഒരാളാണ്, മംഗളസ്വഭാവം ഉള്ളത്—പുസ്തകത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ കരകൗശലത്തിൽ നിർമ്മിച്ച മണ്ണ് സൈന്യപോലെ. ഇത് പൂർണ്ണമാണ്, ആദിയില്ല, അനന്തമാണ്, ഉണരലില്ല; പൂർണ്ണത്തിൽ തന്നെ പൂർണ്ണം ആദിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, മറ്റുള്ള പൂർണ്ണങ്ങൾ വന്നാലും. സൃഷ്ടിയായി കാണുന്നതെല്ലാം ബ്രഹ്മമാണ്, ബ്രഹ്മത്തിൽ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; ആകാശം ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ശാന്തി ശാന്തിയിൽ, മംഗളം മംഗളത്തിൽ. കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന നഗരത്തെ ആളുകൾ കാണുന്നതുപോലെ, ഭഗവാനിൽ അടുത്തതും ദൂരവുമാണ്, ഇതും അതുമാണ്—എല്ലാം അവിടെയാണു നിലകൊള്ളുന്നത്. സമസ്തം അസത്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുമ്പോഴും, അതു എന്നും പ്രത്യക്ഷം മാത്രമാണ്; അതു പ്രത്യക്ഷം മാത്രമായതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണ്. ഈ സൃഷ്ടിയിൽ, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന നഗരപോലെയും, മിരാജിലെ വെള്ളത്തിന്റെ തിളക്കപോലെയും, രണ്ടചന്ദ്രം കാണുന്ന ഭ്രമം പോലെയും, യഥാർത്ഥം എവിടെയാണ്? ഇങ്ങനെ പരമാർത്ഥത്തിന്റെ മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ ഗുരു ശിഷ്യനോട് സാക്ഷാത്കരിച്ചു.