ആത്മാവിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവർ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്നില്ല; അഗാധമായ ഉറക്കത്തിൽ കഴിയുന്നവൻ ഭൗതികരൂപങ്ങളുടെയും ദൃശ്യങ്ങളുടെയും ഭംഗി ആസ്വദിക്കാത്തതുപോലെ. ഈ ഏഴു ഘട്ടങ്ങൾ ജ്ഞാനികൾക്കു മാത്രമാണ് ലഭ്യമായത്; മൃഗങ്ങൾക്കും ചലനരഹിത ജീവികൾക്കും ബാർബരന്മാരുടെ മനസ്സുപോലുള്ളവർക്കും ഇതിൽ പ്രവേശനം ഇല്ല. എന്നാൽ മൃഗങ്ങളിലോ ബാർബരന്മാരിലോ ആരെങ്കിലും ഈ ജ്ഞാനാവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയാൽ, അങ്ങേയറ്റം ശരീരത്തിൽ ആയാലും ശരീരരഹിതരായാലും, അവർ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ജ്ഞാനം ബദ്ധതയെ മുറിച്ചുതറക്കുന്നതാണ്; അതുണ്ടായാൽ മോക്ഷം സംഭവിക്കുന്നു, മായാജലത്തിലെ വെള്ളം പോലെ ഭ്രമങ്ങളുടെ അവസാനമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. എന്നാൽ കനത്ത മായയിൽ നിന്നു മോചിതരായിട്ടും ശുദ്ധാവസ്ഥയിലേക്കെത്താത്തവർ, ഈ ഘട്ടങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, സ്വയം ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ. ചിലർ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും താമസിക്കുന്നു, ചിലർ അകത്തെ ഘട്ടത്തിൽ മാത്രം; ചിലർ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിൽ, ചിലർ അഞ്ചാം ഘട്ടത്തിൽ. ചിലർ ആറു ഘട്ടങ്ങളിൽ, ചിലർ ഒരു മുക്കാൽ ഘട്ടത്തിൽ; ചിലർ നാല് ഘട്ടങ്ങളിൽ, ചിലർ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളിൽ. ചിലർ ഘട്ടങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങളിൽ, ചിലർ മൂന്ന് മുക്കാൽ ഘട്ടങ്ങളിൽ; ചിലർ നാല് മുക്കാൽ ഘട്ടങ്ങളിൽ, മറ്റുള്ളവർ ആറു മുക്കാൽ ഘട്ടങ്ങളിൽ. ഈ ലോകത്തിൽ വിവേകമുള്ളവർ ഗൃഹസ്ഥൻ, വാനപ്രസ്ഥൻ, സന്ന്യാസി എന്നിങ്ങനെ വിവിധ അവസ്ഥകളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ, മനുഷ്യരിൽ മഹാരാജാക്കന്മാർ, ഈ ഘട്ടങ്ങളിൽ അഭിമാനത്തോടെ നിലനിൽക്കുന്നു; അവരുടെ മുന്നിൽ യുദ്ധത്തോട്ടിൽ ആനകളുടെ സൈന്യം പോലും പുല്ലുപോലാണ്. ഈ ഘട്ടങ്ങളിൽ വിജയിക്കുന്ന മഹാന്മാർ മാത്രമാണ് ആദരിക്കപ്പെടേണ്ടത്; അവർ ഇന്ദ്രിയശത്രുവിനെ കീഴടക്കിയവരാണ്. സാമ്രാജ്യാധിപത്യം പോലുള്ള പദവികളും അവർക്കു ചെറുതാണ്, അവർ അതി ഉന്നതാവസ്ഥയിലേക്ക് വേഗത്തിൽ എത്തുന്നു. പൊന്നിൽ നിർമ്മിച്ച ആഭരണം, അതിന്റെ പൊൻ സ്വഭാവം മറന്ന് 'ഞാൻ പൊൻ' എന്ന് অহങ്കാരത്തിൽ വിളിച്ചുപറയില്ല; അതുപോലെ തന്നെയാണ് ആത്മബോധം. ഈ ആഭരണബോധം പൊന്നിൽ നിന്നു എങ്ങനെ ഉത്ഭവിക്കുന്നു, മഹാമുനിവേ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥം പറഞ്ഞുതരൂ. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതിൽ മാത്രമാണ് വരവും പോകവും; അപ്രത്യക്ഷത്തിൽ അത്തരം സ്വഭാവം ഇല്ല. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും ആഭരണത്തിന്റെ നിലയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. 'പോൻ, ആഭരണമാവുക' എന്ന് പറയുമ്പോൾ അതിനെ അതുപോലെ രൂപപ്പെടുത്താമെങ്കിൽ, അതിന് ആഭരണത്തിന്റെ നില ഉണ്ടെന്ന് സംശയമില്ല. എന്നാൽ, ഈ ആഭരണത്വം എങ്ങനെ വരുന്നു, അതിന്റെ യഥാർത്ഥം അറിയുമ്പോൾ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം അറിയാനാകും. രഘവേ, അശരീരമായ, അസ്ഥിത്വമില്ലാത്തതിൽ രൂപം നിർവചിക്കുമ്പോൾ, നിർജ്ജന സ്ത്രീയുടെ മകന്റെ ഗുണങ്ങളും പ്രവർത്തിയും പറഞ്ഞുതരൂ. വേഫ് എന്ന ധാരണ ഒരു ഭ്രമമാണ്; അശരീരമായത് രൂപമുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്നു, ഇതാണ് മായയുടെ സ്വഭാവം—കാണുന്നതു യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നില്ല. മരുഭൂമിയിലെ മായാവെള്ളത്തിൽ, ഇരട്ടചന്ദ്രത്തിൽ, അഹംഭാവത്തിൽ, കാണുന്ന രൂപം കൈവശം വയ്ക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെയാണ്. പാളിയിൽ വെള്ളി കാണുന്നവൻ, എവിടെയും ഒരു കണവെള്ളി പോലും ലഭിക്കുന്നില്ല. യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിയാതെ, അശരീരമായത് യഥാർത്ഥം പോലെ തോന്നുന്നു; പാളിയിൽ വെള്ളി കാണുന്നതുപോലും, മരുഭൂമിയിൽ വെള്ളം കാണുന്നതുപോലും. ഇല്ലാത്തതിന്റെ ഇല്ലായ്മ കാണുമ്പോൾ വ്യക്തമാണ്; കാണാത്തപ്പോൾ അതു തെളിയുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു, മായാവെള്ളം പോലെ. അശരീരമായത് കാരണമായി തോന്നാം, സ്ഥിരമായതുപോലും; പക്ഷേ, ഭ്രമം പോലെ, അത് അജ്ഞാനികളെ നശിപ്പിക്കുന്നു. പൊനിൽ, പൊൻത്വം ഒഴികെ മറ്റൊന്നുമില്ല; എണ്ണയിലും മറ്റും, കല്ലിൽ തിരമാലയോ ബുഭ്ബുഭോ മാത്രമാണ്. ഇവിടെ സത്യം അല്ലെങ്കിൽ അസത്യം ഇല്ല; എന്ത് തോന്നുന്നു, അതു അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കുട്ടിയുടെ പാശാ കളിയിൽ കാണുന്ന മാറ്റങ്ങൾപോലെ. യഥാർത്ഥമോ അശരീരമോ, ഹൃദയത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചു പിടിച്ചാൽ അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, വിഷം അല്ലെങ്കിൽ അമൃതംപോലെ. ഈ പരമാവിദ്യയാണ് മായ; അതാണ് സംസാരചക്രം, അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അശരീരത്തിൽ 'ഞാനെന്ന' ധാരണയാൽ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. പൊൻക്ക് പുഴുവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ല; ആത്മാവിന് 'ഞാനെന്ന' ഗുണങ്ങളില്ല; 'ഞാനെന്ന' ധാരണ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, പരമ, ശുദ്ധ, സമമായ, ശാന്തമായ സ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു. ശാശ്വതസ്വഭാവം ഇല്ല, സൃഷ്ടാവിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ല; ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ല, ദേവതകളുടേയും മറ്റുള്ളവരുടേയും സ്വഭാവം ഇല്ല. മറ്റുലോകങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ഇല്ല, സൃഷ്ടിയുടെ സ്വഭാവം ഇല്ല; മേരുവിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ല, ആകാശം, മനസ്സ്, ശരീരം എന്നിവയുടെ സ്വഭാവം ഇല്ല. മഹാഭൂതങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ഇല്ല, കാരണത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഇല്ല; കാലഘട്ടങ്ങളുടെ കണക്കില്ല, സത്വം-അസത്വം എന്ന സ്വഭാവം ഇല്ല. 'നീ', 'ഞാൻ', 'സ്വയം', 'അത്', സത്വം-അസത്വം എന്ന സ്വഭാവം ഇല്ല; വ്യത്യാസത്തിന്റെ കണക്കില്ല, സത്വം-അസത്വം എന്ന നിറം ഇല്ല. എല്ലാം ശാന്തം, ആധാരരഹിതം, ശുദ്ധചൈതന്യം, തെളിമ, ശാശ്വതം, മംഗളം, ദുഃഖരഹിതം, രൂപരഹിതം, നാമരഹിതം, കാരണരഹിതം. അതു സത്വമല്ല, അസത്വമല്ല, നടുവോ അന്ത്യമോ അല്ല; അതു എല്ലാം അല്ല, എന്നാൽ എല്ലാം തന്നെയാണ്; മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ വാക്ക് പിടിക്കാനാകില്ല, ശൂന്യവുമല്ല, അശൂന്യവുമല്ല, അതി ശാശ്വതമാണ്. മഹാബ്രഹ്മാ, ഞാൻ ഇതെല്ലാം തിരിച്ചറിഞ്ഞു; എങ്കിലും വീണ്ടും പറയൂ—സൃഷ്ടി എന്നു കാണുന്നത് എന്താണ്? പരമശാന്തി, അതി ഉന്നതം, 'ഇതും അതും' എന്ന നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ഇവിടെ സൃഷ്ടിയും, സൃഷ്ടി എന്ന ധാരണയും ഇല്ല. സമുദ്രത്തിൽ വെള്ളം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, പരമാവസ്ഥയിൽ; വെള്ളം അതിന്റെ ദ്രവത്വം കൊണ്ടു ചലിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ പരമാവസ്ഥ ചലനരഹിതമാണ്. പ്രകാശം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ആ അവസ്ഥ neither shines nor does not shine; shining എന്നത് shine ചെയ്യുന്നതാണ്, എന്നാൽ supreme non-shining എന്നതാണ്. മുകളെയും താഴെയും വിട്ട്, സമുദ്രത്തിൽ വെള്ളം ചലിക്കുന്നതുപോലെ, പരമചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു manifold ആയി കാണപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതു supreme തന്നെയാണ്. ചെറു ചലനത്തിൽ, ചൈതന്യം വേറൊന്നായി തോന്നുന്നു; ഇതാണ് സൃഷ്ടി എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, ശാന്തിയിൽ നിന്ന് ശാശ്വതത്തിലേക്ക് ലയിക്കുന്നു.