ഈ ജ്ഞാനത്തിന്റെ മൗലികത്വത്തെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഭൂമികയെ, ഏഴു ഘട്ടങ്ങളായി വിഭജിച്ചാണ് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചത്. ഈ ഘട്ടങ്ങൾ പലവിധം അന്തർഭേദങ്ങളാൽ മാറ്റം വരുത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മനോഹരമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ ഈ അജ്ഞാനത്തിന്റെ പാതയെ കടന്ന്, ശുദ്ധമായ ഉണർവിനെ കാണുമ്പോൾ, നീ തന്നെ അത്മാവായി അറിയുന്നു. പാപരഹിതനായ രാഘവാ, ഈ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏഴു ഘട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ഇപ്പോൾ പറയാം. ഇതറിയുമ്പോൾ നീ വീണ്ടും ഭ്രമത്തിന്റെ ചതുപ്പിൽ വീഴുകയില്ല. യോഗത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങളെ പലവിധം വാദികൾ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗുണകരവും ശ്രേഷ്ഠവുമാണ് ഈ ഘട്ടങ്ങൾ മാത്രം എന്ന് കരുതുന്നു. ജ്ഞാനത്തെ 'ഉണർവ്' എന്നാണ് അവർ വിളിക്കുന്നത്. അതാണ് ഈ ഏഴു ഘട്ടങ്ങളുടെ ഭൂമി. മോക്ഷം ഏഴാമത്തെ ഘട്ടത്തിനു അതീതമായതാണെന്ന് അറിയണം. യഥാർത്ഥ ബോധവും മോക്ഷവും ഒരുപോലെയാണ്; യഥാർത്ഥ ബോധത്തിലൂടെ ജീവൻ വീണ്ടും ഇവിടെ വളരുകയില്ല. ആദ്യഘട്ടം 'ശുദ്ധചൈതന്യ' എന്നാണു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. രണ്ടാമത്തേതാണ് 'അന്വേഷണം', മൂന്നാമത്തേതാണ് 'മനസ്സിന്റെ ക്ഷയം'. നാലാമത്തേതാണ് 'ശുദ്ധതയിൽ സ്ഥിരത', അതിനുശേഷം വരുന്ന ഘട്ടം 'വൈരാഗ്യം' എന്നാണു അറിയപ്പെടുന്നത്. ആറാമത്തേതാണ് 'വിചാരങ്ങളുടെ അഭാവം', ഏഴാമത്തേതാണ് 'നാലാമത്തെ അതീതം' എന്നാണു വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ ഘട്ടങ്ങളുടെ അവസാനം മോക്ഷം നിലകൊള്ളുന്നു; അതിൽ വീണ്ടും ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല. ഇനി ഈ ഘട്ടങ്ങളുടെ വിശദീകരണം കേൾക്കൂ. ആത്മാവിനെ കുറിച്ച്, "ഞാൻ മണ്ടൻ മാത്രമാണോ, ശാസ്ത്രങ്ങളെയും ജ്ഞാനികളെയും ഞാൻ നിരീക്ഷിക്കുമോ? ഞാൻ വൈരാഗ്യത്തോടുകൂടിയ ഇച്ഛയുണ്ടാക്കുന്നു," എന്ന ചിന്തയുള്ളവൻ 'ശുദ്ധചൈതന്യ' എന്ന ഘട്ടത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. വൈരാഗ്യവും അഭ്യസനവും മുൻകൂട്ടി, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ജ്ഞാനികളുടെ സമാഗമത്തിൽ നിന്ന് ഉദയമാകുന്ന പെരുമാറ്റം 'അന്വേഷണം' എന്ന ഘട്ടം ആകുന്നു. അന്വേഷണവും ശുദ്ധചൈതന്യവും വഴി, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളോടുള്ള ആസക്തി ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ അഭാവം മൂലം 'മനസ്സിന്റെ ക്ഷയം' എന്ന ഘട്ടം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളുടെ അഭ്യസനത്തിലൂടെ, മനസ്സിൽ വസ്തുക്കളോടുള്ള അകറ്റത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ശുദ്ധതയുടെ സാരത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതാണ് 'ശുദ്ധതയിൽ സ്ഥിരത'. പതിനാലു വിധത്തിലുള്ള ശീലങ്ങൾ അഭ്യസിച്ച്, വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ഫലമായി, ശുദ്ധതയിൽ ഉറച്ച നില 'വൈരാഗ്യ' എന്ന ഘട്ടമാണ്. അഞ്ചു ഘട്ടങ്ങൾ അഭ്യസിച്ച്, ആത്മാവിൽ ആഹ്ലാദം ഉറപ്പിച്ച്, അകത്തോ പുറത്തോ വസ്തുക്കളെ ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ, അതാണ് 'വിചാരങ്ങളുടെ അഭാവം'. നീണ്ട സമയവും ഉത്സാഹവും മറ്റൊരാളുടെ പ്രചോദനവും കൊണ്ട്, വസ്തുക്കളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, ആറാമത്തെ ഘട്ടമായ 'വിചാരങ്ങളുടെ അഭാവം' ഉദയിക്കുന്നു. ആറ് ഘട്ടങ്ങൾ ദീർഘകാലം അഭ്യസിച്ച്, യാതൊരു വിഭാഗവും കാണാതെ, ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതാണ് 'നാലാമത്തെ ഘട്ടം'. ഇത് ജീവമോക്ഷികളിൽ നാലാമത്തെ ഘട്ടമാണ്; അതിനുമപ്പുറം ശരീരാനന്തര മോക്ഷം, 'നാലാമത്തെ അതീതം' എന്ന ഘട്ടം. ഏഴാമത്തെ ഘട്ടത്തിലെത്തിയ ഭാഗ്യവാന്മാർ, ആത്മാവിൽ ആഹ്ലാദം കൊണ്ടവർ, മഹാത്മാക്കൾ, പരമാവസ്ഥയെ ലഭിച്ചവരാണ്. ജീവമോക്ഷികൾ ആനന്ദം അല്ലെങ്കിൽ ദുഃഖം ആസ്വദിക്കാറില്ല; സ്വാഭാവികമായോ ഉത്തമമായോ പ്രവർത്തനം ചെയ്യാമോ ചെയ്യാതിരിക്കാമോ. ജ്ഞാനികൾ, സമീപവാസികൾ വഴി ഉപദേശിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, എല്ലാ പെരുമാറ്റങ്ങളും യഥാക്രമം ചെയ്യുന്നു, ഉറച്ച നിലയിൽ, ഉറക്കത്തിൽ ഉണർന്നവനുപോലെ. ആത്മാവിൽ ആഹ്ലാദം കൊണ്ടവർ ലോകിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നില്ല; ആഴത്തിൽ ഉറങ്ങുന്നവൻ രൂപങ്ങളുടെ ഭംഗി ആസ്വദിക്കാത്തതുപോലെ. ഈ ഏഴു ഘട്ടങ്ങൾ ജ്ഞാനികൾക്കു മാത്രമാണ് ലഭ്യമായത്; മൃഗങ്ങൾക്കും, സ്തഭ്ധ ജീവികൾക്കും, ബാർബരന്മാർപോലുള്ള മനസ്സുള്ളവർക്കുമല്ല. എങ്കിലും, മൃഗങ്ങളിൽ അല്ലെങ്കിൽ ബാർബരന്മാരിൽ ആരെങ്കിലും ഈ ജ്ഞാനഘട്ടം ലഭിച്ചാൽ, ശരീരത്തിൽ ആയാലും ശരീരമില്ലാതായാലും മോക്ഷം നേടുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ജ്ഞാനം ബന്ധത്തെ അറ്റുമാറ്റുന്നു; അത് ഉണ്ടെങ്കിൽ മോക്ഷം, illusions-ന്റെ അവസാനമാണ്. വെള്ളത്തിന്റെ മായാജലത്തിൽ കാണുന്ന വെള്ളം പോലെ. അജ്ഞാനത്തിന്റെ കനത്ത ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായിട്ടും ശുദ്ധാവസ്ഥയിൽ എത്താത്തവർ, ഈ ഘട്ടങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, ആത്മാവിനെ തിരിച്ചറിയാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു. ചിലർ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും നിലകൊള്ളുന്നു, ചിലർ ആന്തരിക ഘട്ടത്തിൽ മാത്രം; ചിലർ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിൽ, ചിലർ അഞ്ചാം ഘട്ടത്തിൽ. ചിലർ ആറു ഘട്ടങ്ങളിൽ, ചിലർ ഒരു ഘട്ടംകാൽ ഘട്ടത്തിൽ; ചിലർ നാലു ഘട്ടങ്ങളിൽ, ചിലർ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളിൽ. ചിലർ ഘട്ടങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങളിൽ, ചിലർ മൂന്ന്-കാൽ ഘട്ടത്തിൽ; ചിലർ നാലു-കാൽ ഘട്ടത്തിൽ, മറ്റുള്ളവർ ആറു-കാൽ ഘട്ടത്തിൽ. ഈ ലോകത്തിലെ വിവേകമുള്ളവർ ഗൃഹസ്ഥൻ, വാനപ്രസ്ഥൻ, സന്ന്യാസി എന്നീ നിലകളിൽ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ജ്ഞാനികൾ, മഹാരാജാക്കന്മാർ, ഈ ഘട്ടങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവർക്ക് യുദ്ധത്തിൽ ആനപ്പടയുടെ തോൽവി പുല്ലിനേക്കാൾ ചെറുതാണ്. ഈ ഘട്ടങ്ങളിൽ വിജയിച്ച മഹാത്മാക്കൾ മാത്രം ആദരണീയരാണ്; അവർ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന ശത്രുവിനെ കീഴടക്കിയവരാണ്. ചക്രവർത്തി എന്ന സ്ഥാനവും അവർക്കു ചെറുതാണ്; അവർ അതിവേഗം പരമാവസ്ഥയെ നേടുന്നു. പൊൻഭൂഷണം അതിന്റെ സ്വഭാവം പൊന്നാണെന്ന് മറന്ന്, "ഞാൻ പൊൻ" എന്ന് അഭിമാനത്തോടെ വിളിച്ചോരായിട്ടില്ല; അതുപോലെ തന്നെ ആത്മബോധവും. പൊൻഭൂഷണത്തിൽ 'ഞാനാണ് ഭൂഷണം' എന്ന ബോധം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു, മഹാ മഹർഷേ? ഈ 'ഞാനാണ്' എന്ന ബോധം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്ന് വിശദമായി പറയൂ. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതിനു മാത്രമാണ് വരവും പോയവും; അയഥാർത്ഥം ഒരിക്കലും ഇല്ല. 'ഞാനാണ്' എന്ന ബോധവും, ഭൂഷണത്തിന്റെ അവസ്ഥയും യഥാർത്ഥമല്ല. "പൊൻ, ഭൂഷണമാകൂ" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അതിനെ ഭൂഷണമാക്കി, അതിന് ഭൂഷണമായുള്ള സ്ഥിതിയുണ്ട്; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഇത് ശരിയാണെങ്കിൽ, ഗുരുവേ, ഭൂഷണമായിത്തീരുന്നതിന്റേ സ്വഭാവം എന്താണ്? ഇതു വിവേകത്തോടെ അറിഞ്ഞാൽ ഞാൻ ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം അറിയാം. രാഘവാ, രൂപം ഇല്ലാത്ത അയഥാർത്ഥത്തിൽ രൂപം നിർവചിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, എനിക്ക് ഒരു വന്ധ്യയുടെ പുത്രന്റെ ഗുണങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും പറയൂ. തരംഗത്തിന്റെ ആശയം ഒരു മായാജലമാണ്; അയഥാർത്ഥം രൂപമുള്ളതായി തോന്നുന്നത്, അതാണ് മായയുടെ സ്വഭാവം—കാണുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നില്ല. മയാജലത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ, രണ്ട് ചന്ദ്രങ്ങളിൽ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, അതുപോലുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ, രൂപം കാണപ്പെടുന്നത്, നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ പിടിക്കാനാവാത്തതുപോലെയാണ്. ശംഖിൽ വെള്ളി കാണുന്നവൻ, എവിടെയും, എപ്പോഴും, ഒരു തുള്ളി വെള്ളിയും ലഭിച്ചിട്ടില്ല. ഈ വിധം, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏഴു ഘട്ടങ്ങൾ, അതിന്റെ വിശദീകരണങ്ങൾ, മോക്ഷം, സ്വഭാവം, ആത്മബോധം, മായയുടെ സ്വഭാവം—എല്ലാം രാഘവനോടു ഗുരു സ്നേഹത്തോടെ വിശദീകരിച്ചു.