രഘവനേ, മനസ്സിന്റെ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും അഹങ്കാരവും കടന്നുപോയ ശാന്തമായ അവസ്ഥയിലേക്കു കടന്നാൽ, അവിടെ മനസ്സ് ചലനമില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നു. അവിടെയുണ്ടാകുന്ന പ്രകാശം, മങ്ങിയതല്ലാത്തത്, തന്നെത്തന്നെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള സത്വം—അത് തന്നെയാണ് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം. ഇതിൽ, ബീജാവബോധം, സാധാരണ അവബോധം, മഹാവബോധം, ജാഗ്രതാ സ്വപ്നം, സാധാരണ സ്വപ്നം, സ്വപ്നാവബോധം, സുഷുപ്തി—ഇങ്ങനെ ഏഴ് തരത്തിലുള്ള മായാജാലങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഇവ തമ്മിൽ പരസ്പരം ചേർന്നു നിലകൊള്ളുന്നു, വിവിധ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ഇവയുടെ സ്വഭാവങ്ങൾ ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത്, ശുദ്ധമായ ബോധം—പേരില്ലാത്തത്, അതാണ് മനസ്സ്, ജീവൻ തുടങ്ങിയ ഭാവങ്ങൾക്കു അടിസ്ഥാനമാകുന്നത്. അതു ബീജരൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ബീജാവബോധം, പുതിയ ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ. സാധാരണ അവബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവം കേൾക്കൂ. മനസ്സ് ഉണരുമ്പോൾ, “ഇതേത് മറ്റുള്ളവൻ, ഞാൻ ഇതാണ്, ഇത് എന്റെതാണ്” എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം മനസ്സിൽ തെളിയുമ്പോൾ, അതാണ് ജാഗ്രതയുടെ ആദ്യഘട്ടം. “ഇതേത്, ഞാൻ ഇതാണ്, ഇത് എന്റെതാണ്” എന്ന വിശ്വാസം മുൻ ജന്മങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുമ്പോൾ, അതാണ് മഹാവബോധം. നിദ്രയില്ലാതെ, പുറം ലോകത്തേക്കു തിരിഞ്ഞില്ലാതെ, മനസ്സിന്റെ രാജ്യം ജാഗ്രതയിലുണ്ടാകുമ്പോൾ, അതാണ് ജാഗ്രതാ സ്വപ്നം. ഇരട്ട ചന്ദ്രൻ, പാളി വെള്ളി, മരുഭൂമിയിലെ മായാജലങ്ങൾ—ഇവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂലം, ജാഗ്രത തന്നെ പലതരത്തിലായും അനുഭവപ്പെടുന്നു. “ഞാൻ ഇത് കുറച്ചു നേരം മാത്രമാണ് കണ്ടത്, അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമില്ല” എന്ന് കരുതിയാലും, നിദ്രയുടെ അവസാനം, നിദ്രയിൽ അനുഭവിച്ചതിന്റെ ഓർമ്മ മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതാണ് സ്വപ്നം—മഹാവബോധത്തിൽ, ഹൃദയത്തിൽ, ദീർഘകാലം തെളിയാതെ, അതിന്റെ വിശാല രൂപം പ്രകടമാകാതെ നിലനിൽക്കുന്ന അവസ്ഥ. ഒരു സ്വപ്നം ജാഗ്രതയുടെ നിലയിലേക്കു ഉയർന്നാൽ, അതാണ് മഹാവബോധം; ശരീരത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതോ അല്ലാത്തതോ, അതാണ് സ്വപ്നവും ജാഗ്രതയും. ഈ ആറു അവസ്ഥകൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മനസ്സിൽ ഭാവി ദുഃഖത്തിന്റെ ബോധത്തോടെ, മങ്ങിയ ആത്മാവ് നിലനിൽക്കുന്ന അവസ്ഥ, അതാണ് സുഷുപ്തി. അവസ്ഥയിൽ, പുല്ല്, കല്ല്, കട്ട, പഴയതോ പുതിയതോ, എല്ലാം അവിടെയുണ്ട്. ഈ ഏഴ് മായാജാലങ്ങൾ ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു; ഓരോന്നിലും നൂറുകണക്കിന് ശാഖകൾ, വിവിധ രൂപങ്ങളിലായി പ്രകടമാകുന്നു. ജാഗ്രതയോ സ്വപ്നമോ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ, അവ അവസാനത്തിൽ ജാഗ്രതയിലേക്കു മാറുന്നു; വസ്തുക്കളുടെ വൈവിധ്യം മൂലം, അവ വികസിക്കുന്നു. ഇതിലെയും, ദീർഘജാഗ്രത പോലുള്ള അവസ്ഥകളും അതിനുള്ളിൽ മറ്റുള്ളവയും—ഈ ചക്രം ഗാഢമാണ്. സുഷുപ്തിയും സ്വപ്നവും ഇടക്കാല അവസ്ഥകളും, ഈ മുഴുവൻ മായാജാലം പാറപോലെ ഉറപ്പുള്ളതായി നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് ലോകം മറ്റൊരു സ്വപ്നത്തിലേക്കു കടക്കുന്നു; ഒരു മായയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, നദിയിലെ ചക്രവാതം മറ്റൊരു ജലാശയത്തിലേക്കു പോകുന്നതുപോലെ. ചക്രങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ദീർഘസ്വപ്നമോ ജാഗ്രതയോ ആയി നിലനിൽക്കുന്നു; മറ്റൊന്നിൽ, വീണ്ടും വീണ്ടും സ്വപ്നമോ, ജാഗ്രതയും സ്വപ്നവും, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റു രൂപങ്ങളിലായി. ഈ മായയുടെ നിലം, ഏഴ് വഴികൾ എന്ന പേരിൽ, ഞാൻ മനസ്സിന്റെ വിവിധ ഭാവങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ അതിരുകൾ അതിക്രമിച്ച്, മനോഹരമായ അന്വേഷണത്തിലൂടെ, ശുദ്ധബോധം കണ്ടാൽ, താൻ തന്നെയാണ് ആത്മാവ് എന്നത് അറിയാം. രഘവനേ, ഈ ഏഴ് ജ്ഞാനത്തിന്റെ നിലം കേൾക്കൂ; അതറിയുമ്പോൾ, വീണ്ടും മായയുടെ ചതുരത്തിൽ വീഴില്ല. യോഗത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ പലവിധം വാദികൾ പറയുന്നു; എന്നാൽ ഇവയേയാണ് ഞാൻ യഥാർത്ഥമായി അനുയോജ്യമായതും പുണ്യമായതും എന്നു കരുതുന്നത്. ജ്ഞാനത്തെ ‘ബോധം’ എന്നു വിളിക്കുന്നു; ഇതാണ് ഏഴ് നില; മോക്ഷം ഏഴാമത്തെ നിലയുടെ അതിരുകളിൽ അതിക്രമിച്ചുള്ളതാണ്. യഥാർത്ഥ ബോധവും മോക്ഷവും ഒരുപോലെയാണ്; യഥാർത്ഥ ബോധം ലഭിച്ചാൽ, ഈ ജീവൻ വീണ്ടും ഇവിടെ ഉത്പന്നമാവില്ല. ആദ്യഘട്ടം ‘ശുദ്ധചൈതന്യം’ എന്ന് പറയുന്നു; രണ്ടാമത്തേത് ‘അന്വേഷണം’, മൂന്നാമത്തേത് ‘മനസ്സിന്റെ ക്ഷയം’. നാലാമത്തേത് ‘ശുദ്ധതയിൽ സ്ഥാപനം’, അതിനുശേഷം ‘വൈരാഗ്യാവസ്ഥ’; ആറാമത്തേത് ‘കൽപ്പനാരഹിതാവസ്ഥ’, ഏഴാമത്തേത് ‘ചതുര്ഥം അതിക്രമിച്ചുള്ളത്’. ഈ ഘട്ടങ്ങളുടെ അവസാനം മോക്ഷം നിലകൊള്ളുന്നു; അവിടെ, വീണ്ടും ദുഃഖം ഉണ്ടാവില്ല. ഈ ഘട്ടങ്ങളുടെ വിശദീകരണം കേൾക്കൂ. “ഞാൻ മങ്ങിയവനോ, അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്ത്രവും ജ്ഞാനികളെയും നിരീക്ഷിക്കുന്നവനോ? ഞാൻ വൈരാഗ്യം മുൻനിർത്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നു”—ഇത് ‘ശുദ്ധചൈതന്യം’ എന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. ശാസ്ത്രവും ജ്ഞാനികളുമായുള്ള സമാഗമത്തിൽ, വൈരാഗ്യവും അഭ്യാസവും മുൻനിർത്തി, ഉദയിക്കുന്ന ആചരണം ‘അന്വേഷണം’ എന്നാണ്. അന്വേഷണവും ശുദ്ധചൈതന്യവും കൊണ്ടു, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളിൽ ആകാംക്ഷ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ, ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടു, ‘മനസ്സിന്റെ ക്ഷയം’ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ഈ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ അഭ്യസിച്ചുകൊണ്ട്, മനസ്സിലെ വസ്തുക്കളിൽ വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ശുദ്ധതയുടെ സാരത്തിൽ സ്ഥാപിതനാകുമ്പോൾ, അതാണ് ‘ശുദ്ധതയിൽ സ്ഥാപനം’. പതിന്നാലു വിധമായ അഭ്യാസം കൊണ്ടു, വൈരാഗ്യത്തിന്റെ ഫലമായി, ശുദ്ധതയുടെ അതിശയമായ സ്ഥിരത, അതാണ് ‘വൈരാഗ്യാവസ്ഥ’. അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങൾ അഭ്യസിച്ചുകൊണ്ട്, ആത്മാവിൽ തന്നെ ആനന്ദം കണ്ടെത്തി, അകത്തോ പുറത്തോ വസ്തുക്കളെ കൽപ്പിക്കാതിരിക്കുക—ഇതിലൂടെ അതിന് എത്താം. ദീർഘകാലം മറ്റൊരാളുടെ പ്രചോദനത്തിൽ, കാര്യങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, ആറാമത്തെ ‘കൽപ്പനാരഹിതാവസ്ഥ’ ഉണ്ട്. ആറു ഘട്ടങ്ങൾ ദീർഘകാലം അഭ്യസിച്ചുകൊണ്ട്, ഭിന്നത കാണാതെ, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരത നേടുമ്പോൾ, അതാണ് ‘ചതുര്ഥം’ എന്ന നില. ഇതാണ് ജീവന്മുക്തരുടെ നാലാമത്തെ നില; അതിനപ്പുറം, ശരീരാന്തരമുക്തരുടെ ‘ചതുര്ഥം അതിക്രമിച്ചുള്ളത്’ എന്ന ഘട്ടം. ഏഴാമത്തെ നിലയിൽ എത്തിച്ചേർന്ന ഭാഗ്യശാലികൾ, ആത്മാവിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തി, മഹാത്മാക്കളായവർ, പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. ജീവന്മുക്തർ, സുഖം ദുഃഖം എന്നിവയുടെ രുചിയിൽ വീഴുന്നില്ല; സ്വാഭാവികമായോ, ഉത്തമമായോ, അവർ ചെയ്യാമോ ചെയ്യാതിരിക്കാമോ. ജ്ഞാനികൾ, അടുത്തുള്ളവർ നിർദ്ദേശിച്ചാൽ, എല്ലാ ആചരണം ക്രമത്തിൽ നിർവഹിക്കുന്നു, ഉറച്ചതിൽ, നിദ്രയിൽ ഉണർന്നവനുപോലെ. ഈ വാക്കുകൾ, രഘവനേ, മനസ്സിന്റെ ഗഹനമായ മായയെയും, അതു അതിക്രമിച്ചുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെ വഴിയെയും, മോക്ഷത്തിന്റെ ആനന്ദത്തിനെയും, ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും അതിജീവിച്ചുള്ള യാത്രയെയും, സ്നേഹപൂർവ്വം വിശദീകരിച്ചു.